Любовь вики: Любовь (значения) — Википедия – Любовь (имя) — Википедия

Романтическая любовь — Википедия

Сердце — распространённый символ романтической любви

Романтическая любовь — выразительное и приятное чувство эмоционального влечения к другому человеку, часто ассоциирующееся с сексуальным влечением. Это скорее эрос, чем агапэ, филия или сторге.

В контексте романтических любовных отношений, романтическая любовь, как правило, подразумевает выражение романтических чувств или глубокого и сильного эмоционального желания соединиться с другим человеком непосредственно или романтически. Исторически, термин романтической любви берёт начало от средневековых идеалов рыцарства, изложенных в литературе рыцарской романтики.

Люди имеют природную склонность образовывать связи друг с другом посредством социальных взаимодействий, будь то вербальное общение или невербальные жесты.

В 2000 году группа учёных-химиков (Донателла Мараззити, Алессандра Росси и Джованни Баттиста Кассано из Пизанского университета и Хагоп Сурен Акискал из Калифорнийского университета в Сан-Диего) получили Шнобелевскую премию в области химии за открытие того, что на уровне биохимии романтическую любовь невозможно отличить от тяжёлого обсессивно-компульсивного расстройства

[1].

Дискуссии по поводу точного определения романтической любви могут быть найдены в литературе, а также в работах психологов, философов, биохимиков и других специалистов. Романтическая любовь — это относительный термин, но обычно принимается как определение, позволяющее выделить моменты и ситуации в интимных отношениях, когда один из участников этих отношений вносит свой моральный вклад в них.

  1. Добавление драмы в отношения тесной, глубокой и сильной любви.
  2. Психолог Чарльз Линдхольм определил подобную любовь, как «…сильное влечение, которое включает в себя идеализацию других, в том числе и в эротическом контексте, с ожиданием сохранения этого образа в будущем»[2].

Историческое определение[править | править код]

Историки полагают, что фактическое английское слово «роман» развилось из народного наречия во французском языке и означает «рассказ в стихах»—имеется в виду стиль речи, письма и художеств в элитных классах тогдашних учебных заведений. Изначально это слово — наречие латинского происхождения "Romanicus," значащее «римского стиля». Примечателен тот факт, что европейские средневековые народные сказки, как правило, гласили о рыцарских приключениях, не включая идею любви, до конца семнадцатого века.

Слово романтика разработано на основе других значений в других языках, например, испанских и итальянских определений «авантюрный» и «страстный» начала XIX века, иногда включая значения «роман» или «идеалистическое качество».

В примитивных обществах, напряжение романтического характера в отношениях существует между браком и половым контактом, но это в основном выражается в табу относительно менструального цикла и рождения[3].

Антропологи, такие как Клод Леви-Стросс, показывают, что существуют сложные формы ухаживания в древних, а также современных примитивных обществах. Нет доказательств, однако, что члены таких обществ создают любовные отношения, отличающиеся от своих установившихся обычаев, близкие к современной романтической любви[4].

В своем произведении Дамы свободного класса профессор Ратгерского университета Бонни Г. Смит изображает сватовство и брачные ритуалы, которые могут рассматриваться как чрезмерно репрессивные для современных людей. Она пишет: «Когда молодые женщины Севера выходили замуж, они делали это без иллюзий любви и романтики. Они действовали в рамках размножения и поддержания чистоты кровей по финансовым, профессиональным, а иногда и политическим интересам». Последовавшая сексуальная революция сгладила конфликты, возникающие вследствие либерализма, но не ликвидировала их.

Энтони Гидденс в своей книге Трансформация интимности: сексуальность, любовь и эротизм в современном обществе, утверждает, что романтическая любовь привнесла идеи повествований в жизни человека. Он добавляет, что рассказ и его воспроизведение были одним из смыслов романтики. По мнению Гидденса, рост романтической любви более или менее совпал с появлением романа. Это было связано с тем, что романтическая любовь, связанная со свободой и, следовательно, идеалами любви, создает связь между свободой и самореализацией.

Дэвид Р. Шамвей, в своей книге Романтика, интим и кризис брака, утверждает, что дискурс интимности возник в последней трети 20-го века и что этот дискурс был в состоянии объяснить, как работают брак и другие отношения. Для дискурса интимности эмоциональная близость намного важнее, чем страсть. Это не означает, что интимность заменяет романтические отношения. Напротив, по мнению исследователя, интимность и романтика уживаются

[5].

Шамуэй также утверждает, что вместе с ростом капитализма старые социальные отношения разрушатся, в том числе и брак. Смысл брака для женщины изменился, так как они стали иметь более социально приемлемые альтернативы и менее склонны к принятию несчастных отношений и, следовательно, число разводов значительно возросло.

Дискурс романтической любви продолжает существовать и сегодня вместе с интимностью. Шамуэй пишет, что с одной стороны, романтическая любовь подразумевает некоего рода приключение и яркие эмоции, давая возможность найти свою половинку. С другой стороны, интимные отношения обеспечивают глубокое общение, дружбу и продолжительный взаимообмен.

Популяризация любви[править | править код]

Концепция романтической любви была популяризована в западной культуре с понятием куртуазной любви. Рыцари в Средние века, были обычно вовлечены в нефизические и внебрачные отношения с женщинами из дворян, кому они служили. Эти отношения были очень сложны и ритуализованы в сложности, погружены в рамки традиции, которая вытекает из теории этикета на основе рыцарства, известной как Моральный кодекс поведения.

  1. ↑ The 2000 Ig Nobel Prize Winners (неопр.). Improbable Research. Дата обращения 30 октября 2011. Архивировано 26 февраля 2012 года.
  2. ↑ Smith, D. J. (2001).
  3. ↑ Power and Sexual Fear in Primitive Societies Margrit Eichler Journal of Marriage and the Family, Vol. 37, No. 4, Special Section: Macrosociology of the Family (Nov., 1975), pp. 917—926.
  4. ↑ Lévi-Strauss pioneered the scientific study of the betrothal of cross cousins in such societies, as a way of solving such technical problems as the avunculate and the incest taboo (Introducing Lévi-Strauss), pp. 22-35.
  5. David Shumway. Modern Love: Romance, Intimacy, and the Marriage Crisis. — NYU Press, 2003. — 290 с. — ISBN 9780814798317.
  • Kierkegaard, Søren. Stages on Life’s Way. Transl. Walter Lowrie, D.D. Princeton: Princeton University Press, 1940.
  • Lévi-Strauss, Claude. Structural Anthropology.
    London: Allen Lane, 1968; New York: Penguin Books, 1994. Structural Anthropology. (volume 2) London: Allen Lane, 1977; New York: Peregrine Books 1976.
  • Nietzsche, Friedrich. Human, All Too Human. Transl. R.J. Hollingdale. Cambridge: Cambridge University, 2nd Edition, 1996.
  • Wiseman, Boris. Introducing Lévi-Strauss. New York: Totem Books, 1998.
  • Denis de Rougemont, Love in the Western World. Pantheon Books, 1956.
  • Francesco Alberoni, Falling in love, New York, Random House, 1983.
  • Brad Hayden, «falling in love» Canada, Random place, 2007 Made possible by Cora-lee Reid.
  • de Munck, Victor, and Andrey Korotayev. Sexual Equality and Romantic Love: A Reanalysis of Rosenblatt’s Study on the Function of Romantic Love // Cross-Cultural Research 33 (1999): 265—277.

Любовь (фильм, 2012) — Википедия

Награды и номинации
Награда Категория Номинант Результат
Каннский кинофестиваль «Золотая пальмовая ветвь» за лучший фильм Михаэль Ханеке Победа
[17]
Премия Европейской киноакадемии «Лучший фильм» Маргарет Менегоз Победа[17]
«Лучшая режиссёрская работа» Михаэль Ханеке Победа[17]
«Лучшая мужская роль» Жан-Луи Трентиньян Победа[17]
«Лучшая женская роль» Эммануэль Рива Победа[17]
«Лучший сценарий» Михаэль Ханеке Номинация[17]
«Лучшая операторская работа» Дариус Хонджи Номинация[17]
Круг кинокритиков Нью-Йорка «Лучший фильм на иностранном языке» Победа[17]
Национальный совет кинокритиков США «Лучший фильм на иностранном языке» Победа[17]
«Спутник» «Лучший фильм на иностранном языке» Номинация[17]
«Лучшая женская роль» Эммануэль Рива Номинация[17]
Премия британского независимого кино «Лучший международный независимый фильм» Номинация[17]
«Независимый дух» «Лучший иностранный фильм» Михаэль Ханеке Победа[17]
Общество кинокритиков Бостона «Лучший фильм» Номинация[17]
«Лучший фильм на иностранном языке» Победа[17]
«Лучшая женская роль» Эммануэль Рива Победа[17]
Ассоциация кинокритиков Лос-Анджелеса «Лучший фильм» Победа[17]
«Лучшая женская роль» Эммануэль Рива Победа

(совместно с Дженнифер Лоуренс)[17]

Ассоциация кинокритиков Вашингтона «Лучший фильм на иностранном языке» Победа[17]
«Лучшая женская роль» Эммануэль Рива Номинация[17]
Общество кинокритиков Сан-Диего «Лучший фильм на иностранном языке» Номинация[17]
«Выбор критиков» «Лучший фильм на иностранном языке» Победа[17]
«Лучшая женская роль» Эммануэль Рива Номинация[17]
Общество кинокритиков Лас-Вегаса «Лучший иностранный фильм» Победа[17]
«Золотой глобус» «Лучший фильм на иностранном языке» Победа[17]
Ассоциация кинокритиков Чикаго «Лучшая женская роль» Эммануэль Рива Номинация[17]
«Лучший фильм на иностранном языке» Победа[17]
Круг кинокритиков Канзаса «Лучший фильм на иностранном языке» Победа[17]
Ассоциация кинокритиков Сан-Франциско «Лучший иностранный фильм» Победа[17]
«Лучшая женская роль» Эммануэль Рива Победа[17]
Круг кинокритиков Лондона «Фильм года» Победа[17]
«Иностранный фильм года» Номинация[17]
«Режиссёр года» Михаэль Ханеке Номинация[17]
«Актёр года» Жан-Луи Трентиньян Номинация[17]
«Актриса года» Эммануэль Рива Победа[17]
«Второплановая актриса года» Изабель Юппер Номинация[17]
«Сценарий года» Михаэль Ханеке Победа[17]
Национальное общество кинокритиков США «Лучший фильм» Победа[17]
«Лучшая режиссёрская работа» Михаэль Ханеке Победа[17]
«Лучшая женская роль» Эммануэль Рива Победа[17]
Австралийская академия кино и телевидения «Лучшая женская роль» Эммануэль Рива Номинация[17]
BAFTA «Лучший фильм на иностранном языке» Маргарет Менегоз, Михаэль Ханеке Победа[17]
«Лучшая режиссёрская работа» Михаэль Ханеке Номинация[17]
«Лучшая женская роль» Эммануэль Рива Победа[17]
«Лучший оригинальный сценарий» Михаэль Ханеке Номинация[17]
«Оскар» «Лучший фильм» Номинация[17]
«Лучший фильм на иностранном языке» Михаэль Ханеке Победа[17]
«Лучшая режиссёрская работа» Михаэль Ханеке Номинация[17]
«Лучший оригинальный сценарий» Михаэль Ханеке Номинация[17]
«Лучшая женская роль» Эммануэль Рива Номинация[17]
«Сезар» «Лучший фильм» Победа[17]
«Лучшая режиссёрская работа» Михаэль Ханеке Победа[17]
«Лучшая мужская роль» Жан-Луи Трентиньян Победа[17]
«Лучшая женская роль» Эммануэль Рива Победа[17]
«Лучшая женская роль второго плана» Изабель Юппер Номинация[17]
«Лучший оригинальный сценарий» Михаэль Ханеке Победа[17]
«Лучшая операторская работа» Дариус Хонджи Номинация[17]
«Лучшие декорации» Жан-Винсент Пьюзо Номинация[17]
«Лучший монтаж» Моника Вилли Номинация[17]
«Лучший звук» Номинация[17]

Любовь — Википедия. Что такое Любовь

Любо́вь — чувство, свойственное человеку, глубокая привязанность и устремлённость к другому человеку или объекту, чувство глубокой симпатии[1][2][3][4].

Любовь рассматривается также как философская категория, в виде субъектного отношения, интимного избирательного чувства, направленного на предмет любви[5]. Любовь выступает важнейшим субъективным индикатором счастья[6]. Противоположность любви называется ненавистью.

Любовь — одна из фундаментальных и общих тем в мировой культуре и искусстве. Рассуждения о любви и её анализ как явления восходят к древнейшим философским системам и литературным памятникам, известным людям.

Русское «любовь» восходит через др.-рус. любы к праслав. *l'uby (тот же корень, что и у глагола «любить»). Данное слово, так же, как и *kry «кровь», *svekry «свекровь» и многие другие, относилось к типу склонения на *-ū-. Уже в древнерусском языке этот тип распался, лексемы, относящиеся к нему, перешли в более продуктивные типы, тогда же форма именительного падежа была вытеснена первоначальной формой винительного падежа любовь (праслав. *l'ubъvь). Существует также гипотеза о заимствованном характере данного слова в русском языке[7].

Основы понимания любви

Ты — рядом, и всё прекрасно:
И дождь, и холодный ветер.
Спасибо тебе, мой ясный,
За то, что ты есть на свете.

Терминология

Сложность и диалектическая многоплановость любви породила значительное количество трактовок феномена в различных языках, культурах в течение всей истории человеческого общества.

Классификация форм любви

Различение отдельных типов любви можно видеть уже в древнегреческом языке[2][8]:

Также греками выделялось ещё 3 разновидности[8]:

  • «людус» (лат. ludus) — любовь-игра до первых проявлений скуки, основанная на половом влечении и направленная на получение удовольствий;
  • «мания» (др.-греч. μανία) — любовь-одержимость, основа которой — страсть и ревность. Древние греки называли манию «безумием от богов»;
  • «прагма» (др.-греч. πράγμα) — рассудочная любовь, когда переживание этого чувства в человеке побуждается не сердечной привязанностью, а лишь в корыстных интересах с целью извлечения выгод и удобств.

В дальнейшем на этой основе был разработан ряд классификаций, в том числе предложенная канадским социологом Дж. А. Ли концепция шести любовных стилей: три основных стиля — эрос, сторге и людус — в своих смешениях дают ещё три: агапэ, любовь-манию и рациональную любовь-прагму[9].

Известный русский философ В. С. Соловьёв определяет любовь как влечение одного одушевлённого существа к другому для соединения с ним и взаимного восполнения жизни и выделяет три её вида[10]:

  1. Любовь, которая более даёт, чем получает, или нисходящая любовь (лат. amor descendens) — к этому виду любви он относит родительскую любовь, преимущественно материнскую любовь к детям. У человека эта любовь, или попечение старших о младших, защита слабых сильными, создаёт отечество и постепенно организуется в национально-государственный быт;
  2. Любовь, которая более получает, чем даёт, или восходящая любовь (лат. amor ascendens) — к этому виду любви он относит любовь детей к родителям, а также привязанность животных к своим покровителям, особенно преданность домашних животных человеку. У человека, по его мнению, эта любовь может распространяться также на умерших предков, а затем и на более общие и отдалённые причины бытия (до всемирного провидения, единого Отца Небесного), и является корнем всего религиозного развития человечества;
  3. Любовь, которая равно даёт и получает, или половая любовь (лат. amor aequalis) — к этому виду любви он относит любовь супругов друг к другу, а также устойчивую связь между родителями у других видов животных (птиц, некоторых животных и т. п.). У человека эта любовь может достигать вида совершенной полноты жизненной взаимности и через это становиться высшим символом идеального отношения между личным началом и общественным целым.

Соловьёв подчёркивает, что в Библии отношения между Богом (в том числе в лице Христа и Церкви) и избранной им народностью изображаются преимущественно как супружеский союз, из чего он делает вывод, что идеальное начало общественных отношений, по христианству, есть не власть, а любовь[10].

Также Соловьёв пишет, что с точки зрения этики любовь представляет собой сложное явление, состоящее из[10]:

  1. Жалости, преобладающей в родительской любви;
  2. Благоговения[en], преобладающего в любви детей к родителям и вытекающей из неё религиозной любви;
  3. Чувства стыда, в соединении с двумя первыми элементами образующего человеческую форму половой или супружеской любви.

Истоки и эволюция понятия любви

В истории религий любовь дважды получила первенствующее значение: как дикая стихийная сила полового влечения — в языческом фаллизме (ещё сохраняющемся кое-где в виде организованных религиозных общин, каковы, например, индийские сактисты с их священно-порнографическими писаниями, тантрами), и затем, в противоположность с этим, как идеальное начало духовного и общественного единения — в христианской агапэ (греч. άγάπη)[10].

Естественно, что и в истории философии понятие занимало видное место в различных системах. Для Эмпедокла любовь (греч. φιλια) была одним из двух начал вселенной, именно началом всемирного единства и целости (интеграции), метафизическим законом тяготения и центростремительного движения. У Платона любовь есть демоническое (связывающее земной мир с божественным) стремление конечного существа к совершенной полноте бытия и вытекающее отсюда «творчество в красоте» (см. Платонизм). Это эстетическое значение любви было оставлено без внимания в философии патриотической и схоластической[10]. Платон в своём трактате «Пир» вводит существенно формулировку о связи любви и познания. Любовь у него процесс непрерывного движения. Платонический эрос — есть эрос познания.

Согласно Аристотелю, целью любви является дружба, а не чувственное влечение[11]. Аристотель предложил так определить понятие любви: «Любить значит желать кому-нибудь того, что считаешь благом, ради него [то есть этого другого человека], а не ради самого себя, и стараться по мере сил доставлять ему эти блага»[12].

Иной смысл в понятие вкладывали суфийские философы и литераторы Персии и Арабского востока во времена Средневековья. Так в поэзии Омара Хайяма и Алишера Навои любовь в духе суфийской традиции отождествляется с вином. Вино, наливаемое в сосуд, то есть в бренную человеческую оболочку, наполняет людей духовной составляющей, диалектически вводя понятие любви к Богу[13]. Тем не менее, существование Бога само по себе не являлось у них обязательной атрибутикой. И направление, вектор любви, могло иметь различные значения.

В Средневековье своеобразное слияние христианских и платонических идей об этом предмете мы находим у Данте. Вообще в Средние века любовь была предметом религиозной мистики, с одной стороны (Викторинцы, Бернард Клервоский и особенно Бонавентура в его сочинениях «Stimulus amoris», «Incendium amoris», «Amatorium»), и особого рода поэзии с другой; эта поэзия, из Южной Франции распространившаяся по всей Европе, была посвящена культу женщины и идеализованной половой любви в смысле гармонического соединения всех трёх её элементов: благоговения, жалости и стыдливости[10].

В эпоху Возрождения трудами Марсилио Фичино, Франческо Каттани, Джордано Бруно и других начинает развиваться течение неоплатонизма. В основе этой любовной философии находится учение о красоте. Природа любви есть стремление к красоте. Эта концепция связывает этику и эстетику и оказывает значительное воздействие на искусство эпохи Возрождения[11].

В эпоху барокко Бенедикт Спиноза дал следующее определение: «Любовь есть наслаждение, сопровождающееся идеей внешней причины» (лат. Amor est Laetitia concomitante idea causae externae)[14]. Спиноза отождествляет любовь с абсолютным познанием (amor Dei intellectualis) и утверждал, что философствовать есть не что иное, как любить Бога[10].

В новой философии следует отметить теорию половой любви у Шопенгауэра («Metaphysik der Liebe» в «Parerga u. Paral.»). Индивидуализацию этой страсти у человека Шопенгауэр объясняет тем, что жизненная воля (нем. Wille zum Leben) стремится здесь не только к увековечению рода (как у животных), но и к произведению возможно совершеннейших экземпляров рода; таким образом, если этот мужчина страстно любит именно эту женщину (и наоборот), то значит, он именно с ней может в данных условиях произвести наилучшее потомство[10].

В XX веке взаимосвязь между любовью и сексуальностью легла в основу работ Зигмунда Фрейда. Любовь по Фрейду — иррациональное понятие, из которого исключено духовное начало. Любовь в теории сублимации, разработанной Фрейдом, низводится к первобытной сексуальности, являющейся одним из основных стимулов развития человека[11].

Впоследствии были предприняты попытки развития теории Фрейда и перехода от чистого биологического описания к социальной и культурной составляющей как основе явления. Это новое направление, зарождённое в США, было названо неофрейдизмом. Одним из лидеров неофрейдизма считается психоаналитик Эрих Фромм[15].

В январе 2009 года ученые института Стони Брук (Нью-Йорк, США) подвели научную базу под существование «вечной любви»: они пришли к выводу, что уровень дофамина (гормона удовольствия жизнью) одинаков и у старожилов любви, и у только что полюбивших[16]. Однако они не учитывали уровень окситоцина, который отвечает за привязанность, и его уровень изменяется с течением времени[17].

Значение любви

Известный философ-неофрейдист Эрих Фромм считал, что человеку свойственно «стремление к межличностному единению», но считал, что этого единения можно достигать принципиально разными путями, в связи с чем использовал в своих работах слово «любовь» для обозначения конкретной формы межличностного единения, имеющей, по его мнению, «идеальную ценность во всех великих гуманистических религиях и философских системах, прошедших четырёх тысячелетий истории Запада и Востока». Именно теме такой любви посвящена часть его работ. По мнению Фромма, такая любовь является «зрелым ответом на проблему человеческого существования», в то время как другие формы межличностного единения являются разрушительными[18]. В частности, Фромм считал примером такого разрушительного единения отношения Гитлера с народом Германии[19].

Л. Н. Толстой полагал, что «Любовь есть единственная разумная деятельность человека»[20] и предостерегал:

«Любовь эта, в которой только и есть жизнь, проявляется в душе человека, как чуть заметный, нежный росток среди похожих на неё грубых ростков сорных трав, различных похотей человека, которые мы называем любовью. Сначала людям и самому человеку кажется, что этот росток, – тот, из которого должно вырастать то дерево, в котором будут укрываться птицы, – и все другие ростки все одно и то же. Люди даже предпочитают сначала ростки сорных трав, которые растут быстрее, и единственный росток жизни глохнет и замирает; но еще хуже то, что еще чаще бывает: люди слышали, что в числе этих ростков есть один настоящий, жизненный, называемый любовью, и они вместо него, топча его, начинают воспитывать другой росток сорной травы, называя его любовью. Но что еще хуже: люди грубыми руками ухватывают самый росток и кричат: «вот он, мы нашли его, мы теперь знаем его, возрастим его. Любовь! Любовь! высшее чувство, вот оно!», и люди начинают пересаживать его, исправлять его и захватывают, заминают его так, что росток умирает, не расцветши, и те же или другие люди говорят: все это вздор, пустяки, сентиментальность. Росток любви, при проявлении своем нежный, не терпящий прикосновения, могущественен только при своем разросте. Все, что будут делать над ним люди, только хуже для него. Ему нужно одного, – того, чтобы ничто не скрывало от него солнца разума, которое одно возращает его[21].»

В религиозно-философском мировоззрении Л. Н. Толстого, которое он основывал, в первую очередь, на евангельском учении Иисуса Христа и на Нагорной проповеди, «любовь не есть какое-либо особое чувство, это — сознание единства»[22], а «любить вообще значит желать делать доброе»[23].

Любовь в работах Фромма

Эрих Фромм в своих работах сравнивает две противоположные формы любви: любовь по принципу бытия или плодотворную любовь, и любовь по принципу обладания или неплодотворную любовь. Первая «предполагает проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение и может быть направлена на человека, дерево, картину, идею. Она возбуждает и усиливает ощущение полноты жизни. Это процесс самообновления и самообогащения»[24]. Вторая означает лишение объекта своей «любви» свободы и держание его под контролем. «Такая любовь не дарует жизнь, а подавляет, губит, душит, убивает её»[25][26][27]. Он также говорит о глубоком отличии зрелой любви от её незрелых форм[28][29] и всесторонне исследует предмет любви[30].

«Если человек любит только одного человека и безразличен ко всем другим, его любовь — это не любовь, а симбиотическая привязанность, или расширенный эгоизм»[31].

Плодотворная любовь подразумевает заботу, ответственность, уважение и знание, а также желание, чтобы другой человек рос и развивался. Она является деятельностью, а не страстью[32].

Любовь с точки зрения нейробиологии

В нейробиологии, на основе изучения работы мозга влюблённых, любовь была определена как «дофаминэргическая целеполагающая мотивация к формированию парных связей» (англ. dopaminergic goal-directed motivation for pair-bonding)[33].[34]

См. также

Примечания

  1. ↑ Любовь // Толковый словарь Ожегова (копия)
  2. 1 2 Аверинцев С. С., Спиркин А. Г. Любовь // БСЭ
  3. ↑ Love // Oxford English Dictionary. — Oxford University Press, 2008
  4. ↑ Love // Merriam-Webster Dictionary
  5. ↑ Любовь (недоступная ссылка) // Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. / под ред. А. А. Грицанова. — Мн.: Книжный Дом. 2003. — 1280 с. — (Мир энциклопедий). ISBN 985-428-636-3.
  6. ↑ Философская антропология эволюции образов пола и любви в отечественной культуре последних столетий
  7. ↑ Этимологический словарь славянских языков. — Издательство «Наука». — 1988. — Т. 15. — С. 185—186.
  8. 1 2 Светлана Коппел-Ковтун. Несколько слов о любви // Всеукраинский журнал «Мгарскій колоколъ». — № 108. — январь 2012
  9. Кон И. С. Дружба. — 4-е изд. — СПб.: ИД «Питер», 2001. — С. 269. — ISBN 9785469001805.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 Вл. С.: Любовь // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  11. 1 2 3 Шестаков В. Эрос и культура: философия любви и европейское искусство. Глава 1. Философия любви в Древней Греции и Риме
  12. Аристотель. Риторика. Книга II. Глава IV.
  13. ↑ Омар Хайям (недоступная ссылка) // Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. / под ред. А. А. Грицанова. — Мн.: Книжный Дом. 2003. — 1280 с. — (Мир энциклопедий). ISBN 985-428-636-3.  (Проверено 13 октября 2012)
  14. ↑ V. — Письмо четвёртое: свет истины // Флоренский П. А. Столп и утверждение истины — М. : Правда, 1990. — 490 с. Репринт 1914 года.
  15. ↑ Эрих Фромм Архивная копия от 7 февраля 2013 на Wayback Machine // Карпенко Л. А., Кондаков И. М. История психологии в лицах.
  16. ↑ Наука поверила, что любовь не умирает // Мой район, 04.01. 2009 г.
  17. Genie James, C. W. Randolph. In the Mood Again: Use the Power of Healthy Hormones to Reboot Your Sex Life. — Simon & Schuster, 2009. — ISBN 1-4391-4916-X, 9781439149164
  18. Фромм, Эрих Зелигманн. Абзац «Желание межличностного слияния…». Любовь – ответ на проблему человеческого существования // Искусство любить. Исследование природы любви = The Art of Loving. An Enquiry into the Nature of Love (1956) / Перевод Л. А. Чернышёвой. — М.: Педагогика, 1990. — 160 с. — (Philosophy). — 50 000 экз. — ISBN 5-7155-0516-X.
  19. Фромм, Эрих Зелигманн. Искусство любить. От абзаца: «Итак, что же мы будем иметь в виду…» до абзаца «В противоположность симбиотическому…».
  20. Толстой Л. Н. О жизни. Глава XXII. Абзац: «Жизнь есть деятельность…».
  21. Толстой Л. Н. О жизни. Глава XXV. Абзац: «Любовь эта, в которой только и есть жизнь…».
  22. Толстой Л. Н. Записная книжка № 1, запись № 3 за 23 июня 1907 г. // Полн. собр. соч. : в 90 т., — Юбилейное издание. — М. : Художественная литература, 1928—1958. / Серия вторая. Дневник, записные книжки и отдельные записи 1907—1908. — Т. 56. — С. 219.
  23. Толстой Л. Н. О жизни. Глава XXIII. Абзац: «Любить вообще значит желать делать доброе».
  24. Фромм, Эрих Зелигманн. Иметь или быть Архивная копия от 14 ноября 2011 на Wayback Machine  (недоступная ссылка с 15-05-2013 [1988 дней] — история) Абзац: «Может ли человек…»
  25. Фромм, Эрих Зелигманн. Иметь или быть Архивная копия от 14 ноября 2011 на Wayback Machine  (недоступная ссылка с 15-05-2013 [1988 дней] — история) Абзац: «Если человек испытывает…»
  26. ↑ Абзац: «В понимании Э. Фромма плодотворная ориентация…» и далее. — Глава 8. Гуманистический психоанализ Э. Фромма. Раздел: «Индивидуальный и социальный характер» // Лейбин В. М. Постклассический психоанализ. Энциклопедия. Том 2.. — С. 106.
  27. Корнетов Н. А., Янковская А. Е., Китлер С. В., Силаева А. В., Шагалова Л. В. «К вопросу динамики развития представлений об организационном стрессе и подходов к его оценке». // «Фундаментальные исследования». — № 10. — 2011. Часть 3. — С. 600. Абзац: «Факторами, провоцирующими ОС, являются также особенности социально-экономических условий страны» и следующий.
  28. Фромм, Эрих Зелигманн. Искусство любить Абзац: «Итак, что же мы будем…»
  29. ↑ Абзац: «Когда Э. Фромм говорил о любви как действенной силе…» — Глава 8. Гуманистический психоанализ Э. Фромма. Раздел: «Природа человека и его потребности» // Лейбин В. М. Постклассический психоанализ. Энциклопедия. Том 2. — С. 89.
  30. ↑ Эрих Фромм (1900—1980) // Великие мыслители. Абзац: «Тема любви к человеку…»
  31. Фромм, Эрих Зелигманн. Искусство любви. Архивная копия от 19 августа 2011 на Wayback Machine Абзац: «Любовь, в основе своей, это не только…».
  32. ↑ Абзац: «В понимании Э. Фромма плодотворная ориентация…». — Глава 8. Гуманистический психоанализ Э. Фромма. Раздел: «Индивидуальный и социальный характер» // Лейбин В. М. Постклассический психоанализ. Энциклопедия. Том 2.. — С. 106.
  33. Марков А. В. Эволюционная биология любви (лекция в Политехническом музее 14.02.2012)
  34. Ortigue S., Bianchi-Demicheli F., Patel N., Frum C., Lewis J. W. Neuroimaging of love: fMRI meta-analysis evidence toward new perspectives in sexual medicine // The Journal of Sexual Medicine. V. 7 (11). — 2010. — P. 3541—3552

Литература

  • Болонь Жан-Клод. История любовных побед от античности до наших дней. — М. : Текст, 2010. — ISBN 5-7516-0803-3
  • Вышеславцев Б. П. Этика преображенного Эроса. Проблемы Закона и Благодати (недоступная ссылка)  (недоступная ссылка с 15-05-2013 [1988 дней] — история). — М. : Республика. — 1994. — 368 с.
  • Дроздов. В. Мистическая любовь в иранском суфизме // Востоковедение: Филологические исследования Вып. 26 : Сб. статей. — СПб. : 2005. — С. 129—138
  • Иванченко Г. В. Логос любви. — М. : Смысл, 2007. — ISBN 978-5-89357-236-0
  • Ильин Е. П. Эмоции и чувства. — СПб. : Питер, 2001. — 752 с. ISBN 5-318-00236-6
  • Карпов М. М. Что такое любовь? Очерк. — Ростов н/Д. 2005. — 76 с.
  • Орлов А. Б. Демистификация любви // Консультативная психология и психотерапия. — М.: МГППУ, 2004. — № 2. — С. 26–37. — ISSN 2311-9446. — DOI:10.17759/cpp.
  • Ребер, Артур С. Большой толковый психологический словарь = The Penguin Dictionary of Psychology: Second Edition. — 2-е издание. — М.: Вече, АСТ, 2001. — Т. 1—2. — 1152 с. — 8000 экз. — ISBN 5-17-009151-6, ISBN 5-17-009148-6, ISBN 5-17-008900-7, ISBN 5-7838-0606-4, ISBN 5-7838-0605-6.
  • Слободяник А. П. Любовь, определение // Психотерапия, внушение, гипноз. — Киев : Здоров’я, 1977. — С. 345—346
  • Чавдарова Д. Метафора «любовь — пища» в русской литературе XIX века // Алфавит : Строение повествовательного текста. Синтагматика. Парадигматика. — Смоленск : СГПУ, 2004. — С. 222—230
  • Fromm, Erich. The Art of loving. An Enquiry into the Nature of Love. — N. Y. : Harper & Row, 1956.

Ссылки

Любовь (фильм, 2015) — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

«Любовь» (англ. Love) — французский драматический 3D-фильм, снятый Гаспаром Ноэ по собственному сценарию.[3] Мировая премьера ленты состоялась 20 мая 2015 года на Каннском кинофестивале 2015[4].

В России фильм не получил прокатного удостоверения, но активно демонстрировался на фестивалях[5][6].

Похмельный Мерфи, начинающий кинорежиссёр, просыпается 1 января в своей парижской квартире от звука телефонного звонка. Рядом с ним в постели спит блондинка Оми — женщина, которую он ненавидит, но с которой вместе живёт, поскольку она мать его сына Гаспара. Парень до сих пор страстно любит свою бывшую девушку — художницу Электру. Она бросила Мерфи после того, как узнала, что Оми ждёт от него ребёнка. На телефоне парень выслушивает сообщение, оставленное матерью Электры, обеспокоенной, что от дочери два месяца нет никаких вестей. Оно будит в Мерфи мучительные воспоминания о времени, когда он был счастлив, — о времени, проведённом вместе с Электрой.

  • Карл Глусман — Мерфи
  • Аоми Муйок — Электра
  • Клара Кристин — Оми
  • Арон Пейджес (Гаспар Ноэ) — Ноэ
  • Хуан Сааведра — Хулио
  • Венсан Мараваль — Кастель
  • Бенуа Деби
  • Стелла Роча — Мама
  • Дебора Реви — Павла

Подбор актёров[править | править код]

«Любовь» является дебютом двух главных актрис фильма Аоми и Клары, которых режиссёр встретил в клубе.[7] А Карла Глусмана, сыгравшего роль Мерфи, Гаспар Ноэ нашёл через общего друга.[8]

Съёмки[править | править код]

Съёмки проходили, главным образом, в Париже.[3] Большинство сексуальных сцен в фильме представляют собой импровизацию.[9]

За неделю до премьеры фильма на Каннском кинофестивале в 2015 году компания Alchemy приобрела права на его распространение в США.[10][11] В Каннах фильм был показан 20 мая 2015 в разделе Midnight Screenings и поразил критиков большим количеством реалистичных сексуальных сцен. Также лента была выбрана для показа в секции «Гала-премьеры» на Одесском международном кинофестивале 2015[12], а также в секции «Авангард» на международном кинофестивале в Торонто 2015.[13]

В России[править | править код]

В сентябре 2015 года министерство культуры России отказало в выдаче прокатного удостоверения фильму из-за, по словам чиновников, «многочисленных сцен порнографического характера». Ожидалось, что компания Premium Film выпустит «Любовь» в российский прокат 3 сентября. Представитель компании заявила, что для проката будут использованы «софт-материалы» (кадры, в которых прямо демонстрируются половые органы и половой акт, будут вырезаны или заретушированы). Кроме того, фильм должен был быть выпущен с возрастным ограничением 18+ и появиться только на ночных киносеансах.[14] Тем не менее фильм демонстрировался на экранах российских кинотеатров в рамках фестивальных показов[5][6].

В других постсоветских странах[править | править код]

В Грузии по факту демонстрации фильма было возбуждено уголовное дело, поскольку его содержание признано порнографическим[15].

Фильм «Любовь» получил смешанные отзывы критиков. На сайте Rotten Tomatoes фильм имеет 39% рейтинг, основанный на 88 рецензиях критиков, а его средний балл составляет 4,9/10 [16]. На Metacritic фильм получил 51 балла из 100, которые основаны на 27 рецензиях, что означает «смешанные, или средние отзывы».[17]

Любовь (фильм) — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 13 января 2019; проверки требуют 3 правки. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 13 января 2019; проверки требуют 3 правки.

Любовь — чувство, которому посвящены многие фильмы. Некоторые из них приведены ниже.

  • «Любовь» (англ. Love) — кинофильм 1919 года, США, режиссёра Роско Арбакла.
  • «Любовь» (англ. Love) — кинофильм 1927 года, США, режиссёр Эдмунд Гулдинг, в главных ролях Грета Гарбо и Джон Гилберт.
  • «Любовь» — кинофильм 1933 года, СССР, режиссёры Ольга Улицкая, Александр Гавронский.
  • «Любовь» (итал. L'Amore) — кинофильм 1948 года, Италия, режиссёр Роберто Росселлини.
  • «Любовь» — кинофильм 1970 года, Венгрия, режиссёр Карой Макк.
  • «Любовь» — кинофильм 1972 года, Болгария, режиссёр Людмил Стайков.
  • «Любовь» — кинофильм 1991 года, СССР, режиссёр Валерий Тодоровский, в главных ролях Евгений Миронов и Наталья Петрова.
  • «Любовь» — телевизионный спектакль 1997 года, Россия.
  • «Любовь» — кинофильм 1998 года, Узбекистан, режиссёр Исамат Эргашев.
  • «Любовь» (фр. De l'amour) — кинофильм 2001 года, Франция, режиссёр Жан-Франсуа Рише, в главной роли — Виржини Ледуайен.
  • «Любовь» (англ. Love) — фантастический кинофильм 2011 года, США, режиссёр Уильям Юбэнк, в главной роли — Ганнер Райт.
  • «Любовь» (фр. Amour) — кинофильм 2012 года, Франция, Германия, Австрия, режиссёр Михаэль Ханеке, в главных ролях — Жан-Луи Трентиньян и Эммануэль Рива.
  • «Любовь» (англ. Love) — кинофильм 2015 года, Франция, Бельгия, режиссёр Гаспар Ноэ, в главных ролях — Аоми Муйок, Карл Глусман и Клара Кристин.
  • «Любовь»— киноальманах 2020 года, Россия, режиссёр Роман Баранов.
  • «Любовь Яровая» — кинофильм 1953 года, СССР, режиссёр Ян Фрид.
  • «Реальная любовь» — кинофильм 2003 года, США, режиссёр Ричард Кёртис.
  • «Любовь земная» — кинофильм 1974 года, СССР, режиссёр Евгений Матвеев.
  • «Любовь после полудня» — кинофильм 1957 года, США, режиссёр и исполнитель главной роли — Билли Уайлдер.
  • «Любовь-морковь» — кинофильм 2007 года, Россия.
  • «Любовь и голуби» — комедийный фильм 1984 года, СССР, режиссёр Владимир Меньшов.
  • «К чёрту любовь!» — кинофильм 2003 года, США.
  • «Сука любовь» — кинофильм 2000 года, Мексика.
  • «Красивая любовь» — кинофильм 1991 года, Италия.
  • «Большая любовь» — кинофильм 2006 года, Россия.
  • «Любовь Свана» — кинофильм 1983 года, Франция — ФРГ.
  • «Алёшкина любовь» — кинофильм 1960 года, СССР.
  • «Сбежавшая любовь» — кинофильм 1979 года, Франция, режиссёр Франсуа Трюффо.
  • «А если это любовь?» — кинофильм 1961 года, СССР, режиссёр Юлий Райзман.
  • «Любовь и страсть» — эротический фильм 1997 года, Италия, режиссёр Тинто Брасс.
  • «Любовь в Германии» — кинофильм 1983 года, ФРГ — Франция, режиссёр Анджей Вайда.

и многие другие, статьи о которых можно найти в Википедии с помощью поиска или категорий.

Любовь (телесериал) — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 19 июля 2019; проверки требует 1 правка. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 19 июля 2019; проверки требует 1 правка.

«Любовь» (англ. Love) — американский комедийный телесериал, созданный Джаддом Апатоу, Полом Растом и Лесли Арфин. Первый сезон, состоящий из 10 эпизодов, стал доступен 19 февраля 2016 года пользователям интернет видеоплощадки Netflix[2][3]. Второй сезон из 12 эпизодов был выложен Netflix 10 марта 2017 года, а ещё до его выхода сериал был продлён на третий и финальный сезон, премьера которого состоялась 9 марта 2018 года[4].

Хороший парень со Среднего Запада Гас переехал в Лос-Анджелес, поскольку мечтает стать сценаристом. Однако пока он вынужден работать на студии школьным учителем ребёнка-актёра. Гаса из-за его занудности бросила девушка, и ему приходится переехать в непритязательную квартиру. Микки работает продюсером на радиостанции и ведёт беспорядочный образ жизни. После расставания с парнем для экономии она заводит соседку по дому, Берти. Столкновение распсиховавшейся в магазине Микки и зашедшего туда Гаса привело их к дружбе, ведущей, возможно, к чему-то большему.

В главных ролях[править | править код]

Эпизодические роли[править | править код]

  • Бретт Гилман в роли Доктора Грега Колтера
  • Джон Росс Бовье в роли Роба
  • Дэйв Аллен в роли Аллана
  • Стив Бэнос в роли Фрэнка
  • Трэйси Томс в роли Сьюзан Шерил
  • Сет Морис в роли Эвана
  • Крис Витаске в роли Криса
  • Шанталь Кларет в роли Шона
  • Брига Хилан в роли Хейди Макалифф
  • Энди Дик в роли Энди
  • Дэвид Кинг в роли Вайата
  • Милана Вэйнтруб в роли Натали
  • Айрис Апатоу в роли Арии
  • Шарлин И в роли Кори
  • Кайл Кинэйн в роли Эрика
  • Керри Кенни в роли Сида
  • Джордан Рок в роли Кевина

любовь — Викисловарь

  • имена собственные: Люба, Любава, Любанька, Любаня, Любаха, Любаша, Любка, Любовь, Любомила, Любомира, Любонька, Любочка, Любуся, Любуш, Любушка, Люся?
  • фамилии: Любавин, Любавцев, Любанин, Любахин, Любашин, Любвин, Любиев, Любимов, Любимцев, Любин, Любищев, Любкин, Любовин, Любовцев, Любочкин, Любушкин, Любшин, Христолюбский
  • топонимы: Любек, Любеч, Люблин, Люблино, Любляна
  • пр.  существительные: автолюбитель, властолюб, властолюбец, властолюбивость, властолюбие, властолюбица, властолюбье, влюблённость, возлюбленная, возлюбленный, дружелюбие, дружелюбье, златолюбец, златолюбица, инаколюбец, кинолюбитель, корыстолюб, корыстолюбец, корыстолюбивость, корыстолюбие, корыстолюбица, люба, любвеобилие, любвеобилье, любвеобильность, любезник, любезница, любезничание, любезничанье, любезность, любимец, любимица, любимчик, любитель, любительница, любительство, любительщина, любка, любование, любованье, любовник, любовница, любовничек, любовность, любовь, любодей, любодейка, любодейничанье, любодейство, любодеяние, любодеянье, любознание, любознанье, любознательность, любомудр, любомудрие, любоначалие, любоначалье, любопытничание, любопытничанье, любопытство, любострастие, любострастье, любостяжание, любостяжанье, любостяжатель, любостяжательница, любота, любушка, любушка-голубушка, недружелюбие, недружелюбье, нелюбезность, нелюбовь, нелюбознательность, орнитолог-любитель, полюбовность, прелюбодеица, прелюбодей, прелюбодейка, прелюбодейство, прелюбодеяние, прелюбодеянье, псевдолюбитель, радиолюбитель, себялюб, себялюбец, себялюбие, себялюбица, себялюбье, сластолюб, сластолюбец, сластолюбивость, сластолюбие, сластолюбица, сластолюбье, сребролюб, сребролюбец, сребролюбивость, сребролюбие, сребролюбица, сребролюбье, страстолюб, страстолюбец, страстолюбивость, страстолюбие, страстолюбица, страстолюбье, фотограф-любитель, христолюб, христолюбка, христолюбие, христолюбье, человеколюб, человеколюбец, человеколюбивость, человеколюбие, человеколюбица, человеколюбье, честолюб, честолюбец, честолюбивость, честолюбие, честолюбица, честолюбье, щедролюб, щедролюбец, щедролюбивость щедролюбие, щедролюбица, щедролюбье
  • прилагательные: властолюбивый, влюблённый, влюбчивый, возлюбленный, дружелюбный, залюбленный, златолюбивый, инаколюбящий, корыстолюбивый, люб, любвеобильный, любезнейший, любезный, любимый, любительский, любовный, любодейный, любодейский, любознательный, любой, любомудрый, любоначальный, любопытный, любопытствующий, любострастный, любостяжательный, любый, любящий, малолюбопытный, наилюбезнейший, невластолюбивый, невлюбленный, невлюбчивый, недолюбленный, недружелюбный, незлатолюбивый, некорыстолюбивый, нелюбвеобильный, нелюбезный, нелюбимый, нелюбодейный, нелюбодейский, нелюбознательный, нелюбомудрый, нелюбоначальный, нелюбопытный, нелюбопытствующий, нелюбострастный, нелюбостяжательный, нелюбый, нелюбящий, неполюбовный, несластолюбивый, несребролюбивый, нестрастолюбивый, нехристолюбивый, нечеловеколюбивый, нечестолюбивый, нещедролюбивый, перелюбленный, полюбовный, прелюбезнейший, псевдолюбительский, сластолюбивый, сребролюбивый, страстолюбивый, христолюбивый, человеколюбивый, человеколюбный, честолюбивый, щедролюбивый
  • глаголы: властолюбствовать, влюбить, влюбиться, влюблять, влюбляться, возлюбить, залюбить, залюбиться, залюбоваться, залюбопытничать, залюбопытствовать, запрелюбодейничать, запрелюбодействовать, златолюбствовать, инаколюбствовать, корыстолюбствовать, любить, любиться, любовать, любоваться, любодейничать, любодействовать, любознательствовать, любомудрствовать, любоначальствовать, любопытничать, любопытствовать, любострастничать, любостяжательствовать, налюбоваться, налюбоваться,, отлюбить, отлюбиться, перелюбить, прелюбодейничать, прелюбодействовать, пролюбить, пролюбоваться, пролюбопытствовать, разлюбить, себялюбствовать, сластолюбствовать, спрелюбодействовать, сребролюбствовать, страстолюбствовать, человеколюбствовать, честолюбствовать, щедролюбствовать
  • предикативы: любопытно
  • наречия: властолюбиво, влюблённо, возлюбленно, дружелюбно, златолюбиво, корыстолюбиво, любвеобильно, любезно, любительски, любо, любовно, любодейски, любознательно, любопытно, любострастно, любя, любяще, недружелюбно, нелюбезно, нелюбо, неполюбовно, нехристолюбиво, по-любительски, полюбовно, прелюбодейски, сластолюбиво, сребролюбиво, страстолюбиво, христолюбиво, человеколюбиво, честолюбиво, щедролюбиво

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

*

*