О сознание википедия: Сознание — Википедия – Сознание (психология) — Википедия

Содержание

Сознание — Википедия

Созна́ние — состояние психической жизни организма, выражающееся в субъективном переживании событий внешнего мира и тела организма, а также в отчёте об этих событиях и ответной реакции на эти события[1].

Сознание может пониматься в более широком или более узком смысле[2]. Так, например, с точки зрения теории отражения сознание в широком смысле — это «психическое отражение действительности независимо от того, на каком уровне оно осуществляется — биологическом или социальном, чувственном или рациональном», а в узком смысле — «высшая, свойственная только людям и связанная со способностью объяснить мысли функция мозга, заключающаяся в обобщённом и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека за счёт рефлексии»[3].

В Большом энциклопедическом словаре (2000) сознание определяется как «высшая форма психического отражения, свойственная общественно развитому человеку и связанная с речью, идеальная сторона целеполагающей деятельности».

Проблема того, чем же является сознание, каковы его рамки и в чём же смысл существования данного термина, выступает предметом исследования философии сознания, психологии, дисциплин, изучающих проблемы искусственного интеллекта. Проблемы практического рассмотрения включают в себя следующие вопросы: как можно определить наличие сознания у тяжело больных или находящихся в коме людей; может ли существовать нечеловеческое сознание и как можно определить его наличие; в какой момент зарождается сознание людей; могут ли компьютеры достичь сознательных состояний и пр.

Воспринимая какую-нибудь вещь, вспоминая событие, восхищаясь произведением искусства или стремясь к реализации какой-то цели, субъект может не знать о своей психической жизни, которая является условием возможности этих его действий или состояний. Эту психическую жизнь делает доступной рефлексивный поворот взгляда, осуществление внутреннего восприятия. То, что открывается благодаря рефлексии, имеет общее свойство — быть сознанием чего-то, сознанием, в котором что-то осознаётся. Так, в восприятии нечто воспринимается, в воспоминании — о чём-то вспоминается, и то же относится к боязни чего-то, любви к чему-то и т. д. Это свойство обозначают как интенциональность.

Сознание есть интуитивный акт человеческого "я" относительно самого себя, после которого пережитое входит в память, и вместе с тем различение "я" от "не я", от окружающего мира. Сознание есть единство "я" и различие его от "не я".

Сознание человека не только отражает объективный мир, но и творит его... мир не удовлетворяет человека, и человек своим действием решает изменить его.

В философии сознание рассматривается как способность соотноситься, сознавать предмет (Гегель). При этом под «сознанием» понимается не психическая способность тела (как в психологии), а фундаментальный способ, каким человек соотнесён со своим предметом и миром вообще. Об этом говорят, что сознание есть форма или способ данности предмета, форма или способ данности мира вообще. Так понятое сознание есть всегда[источник не указан 1217 дней], не может ни начаться[источник не указан 1217 дней], ни прекратиться[источник не указан 1217 дней], не может исчезнуть[источник не указан 1217 дней], точно так же как не может исчезнуть мир, который сознанием конституирован соотносительно

[источник не указан 1835 дней]. Сознание и мир — два полюса одного и того же, единой соотнесённости сознания. Именно поэтому в строго философском смысле некорректно рассматривать сознание самостоятельно, в отрыве от его соотносительного полюса — мира (психологизм), как и мир — в отрыве от его соотносительного полюса — сознания (наивность).

Но сознание есть не только способность соотношения, но и само отношение. Это явствует из того, что мы не можем отвлечься от сознания, «выйти» за его пределы. По сути мы тотально охвачены сознанием. Если нет сознания, то для нас нет ничего. В этом смысле сознание само есть некоторая соотнесённость, раздвоенность, разделённость внутри себя. Об этом говорят, что сознание интенционально (Гуссерль). Сознание всегда проявляет себя как структура сознания о [чём-то]. Более того, философия пытается обосновать тот вывод, что такая природа сознания конституирует саму разделённость между субъектом и объектом, внутренним и внешним, я и миром. Как отношение, сознание есть некоторое переживание, определённый опыт, в котором мы соотносимся с миром. Этот опыт понимается одновременно и как сама деятельность соотнесения в целом, и как переживание субъектом этой деятельности самого себя и своего отношения к миру. Именно поэтому в философии иногда из сознания «выделяют» собственно субъект и под «сознанием» в узком смысле понимают отношение субъекта и его объекта. Об этом говорят, что субъект (со)знаёт объект. В то же время термин «сознание» в философии не употребляют, когда речь идёт о движении «внутри» мышления, а не собственно о соотнесённости с миром. Это связано с тем, что вне опыта соотнесения с миром сознание теряет своё самостоятельное значение и становится только способностью рефлексии относительно мыслимого содержания. Внутри мышления субъектом движения становится не сознание, а само мышление, понимаемое одновременно и как некоторое всеобщее, безличное пространство деятельности, и как сам субъект этой деятельности. Однако при этом сознание всегда присутствует как возможная позиция, в которую субъект может перейти в любой момент — как опыт возможной соотнесённости с миром.

Выделяют следующие формы сознания: самосознание как сознание сознанием самого себя, рассудок как мыслящее сознание, то есть постигающее мир в понятиях (категориях рассудка), разум как самосознающий рассудок и дух как высшую форму сознания, включающую в себя все другие формы. Различие рассудка и разума состоит в том, что рассудок соотносит свои понятия с миром, и поэтому его критерием истинности является непротиворечивость

[источник не указан 1217 дней]. Разум как самосознающий[источник не указан 1217 дней] рассудок поднимается до диалектического удержания противоречий, поскольку соотносит не только свои понятия с миром, но и самого себя со своими понятиями.

Философия пытается ответить на два основных вопроса о сознании: какова природа сознания и как сознание связано с физической реальностью, прежде всего с телом. Впервые проблема сознания в явной форме была сформулирована Декартом, после сознание получило широкое освещение в новоевропейской философии, а также в различных философских традициях, таких как феноменология и аналитическая философия. Среди основных философских теорий сознания можно перечислить следующие:

В западной философии[править | править код]

Дуализм[править | править код]

Дуализм есть теория о том, что существует две разновидности субстанций: сознание и физические объекты. Основателем данной теории является Рене Декарт, который утверждал, что человек является мыслящей субстанцией, способной усомниться в существовании всего, кроме своего собственного сознания, и что сознание, таким образом, несводимо к физическому миру.

Дуализм души и тела — точка зрения, согласно которой сознание (дух) и материя (физическое тело) представляют собой две независимые, взаимодополняющие друг друга и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Платон и Декарт.

Платон считал, что тело принадлежит материальному миру и потому смертно, тогда как душа является частью мира идей и бессмертна. Он считал, что душа лишь временно привязана к телу до момента его смерти, после чего душа возвращается в свой мир форм. Душа, в отличие от тела, не существует в пространстве и времени, что даёт ей доступ к абсолютной истине мира идей.

Из современных представителей дуализма можно отметить Дэвида Чалмерса. Называя свою позицию натуралистическим дуализмом, он настаивает на нефизической природе сознательного опыта, который несводим к физическим свойствам, хотя и зависит от последних согласно законам природы. Психофизические законы полагаются Чалмерсом естественным дополнением к физическим законам и принципам

[4].

Логический бихевиоризм[править | править код]

Логический бихевиоризм — теория о том, что быть в психическом состоянии означает быть в бихевиоральном состоянии, то есть либо осуществлять некоторое поведение, либо иметь диспозицию (расположение) к такому поведению. Логический бихевиоризм связан с бихевиоризмом в психологии, но их следует различать: в последнем случае бихевиоризм понимается как метод для изучения человеческих существ, но не пытается решить философские проблемы относительно природы сознания и соотношения сознания и тела. Среди представителей логического бихевиоризма можно назвать таких философов, как Гемпель и Райл. Данная теория стремится опровергнуть дуализм Декарта, так как он противоречит тезису единства науки, понимаемому как физикализм. Некоторые основные предпосылки данной теории разделялись также Людвигом Витгенштейном.

Идеализм[править | править код]

Идеализм — это теория, согласно которой сознание первично. Субъективный идеализм отрицает существование независимой от сознания реальности. Субъективные идеалисты утверждают, что объекты физического мира не существуют вне их восприятия. Наиболее последовательно этот тезис был развит Джорджем Беркли, который утверждал, что «быть — значит быть воспринимаемым».

Материализм[править | править код]

Материализм — течение в философии, которое в качестве первичной признаёт материальную субстанцию[5]. Сознание описывается материалистами[какими?] как свойство высокоорганизованной материи. Материалисты критикуют как дуалистов и идеалистов, так и бихевиористов, доказывая, что поведение не является сознанием, но внутренней физической причиной сознания. Среди материалистов можно упомянуть Фридриха Энгельса, Дэвида Армстронга, Дональда Дэвидсона и других.

Обращаясь к истории, проф. И. Кальной и Ю. А. Сандулов отмечают: движущую силу развития французские материалисты XVIII в. видят в просвещении, в распространении положительных идей. Исходный тезис их социальной философии заключается в том, что «мнения правят миром». Немецкие мыслители, лицезрев французскую буржуазную революцию в её ретроспекции, скажут: «Мнения не только правят миром, но и творят новый мир», от чего шаг — до абсолютизации сознания в формуле «Сознание не только отражает мир, но и творит его»

[6].

Функционализм[править | править код]

Функционализм (философия сознания) — это теория, согласно которой находиться в психическом состоянии значит находиться в функциональном состоянии, то есть выполнять некоторую определённую функцию. С точки зрения функционалистов сознание относится к мозгу так же, как, например, функция показывать время соотносится с конкретным физическим устройством часов. Функционализм занимает критическую позицию по отношению к материализму, так как отрицает необходимую связь между сознанием и мозгом. Так, по мнению функционалистов, сознание потенциально может быть функцией самых разных физических объектов, например компьютера. Функционализм является методологической базой теории искусственного интеллекта и когнитивной науки. К функционалистам можно отнести Дэвида Льюса, Хилари Патнема, Дэниела Деннета и Д. И. Дубровского.

Двухаспектная теория[править | править код]

Двухаспектная теория — это теория о том, что психическое и физическое суть два свойства некоторой лежащей в основе вещей реальности, которая, по сути, не является ни психической, ни физической. Двухаспектная теория поэтому отвергает и дуализм, и идеализм, и материализм как представления о том, что существует психическая или физическая субстанции. Подобные взгляды характерны, например, для Бенедикта Спинозы, Бертрана Рассела и Питера Стросона.

Феноменологическая теория[править | править код]

Феноменология представляет собой попытку беспредпосылочного описания содержания опыта без каких-либо утверждений относительно реальности его предмета. Феноменология пытается открыть идеальные (сущностные) черты человеческого мышления и восприятия, свободные от каких-либо эмпирических и индивидуальных вкраплений, и обосновать таким образом все остальные науки как основанные на мышлении. Основным свойством человеческого сознания, согласно феноменологии, является интенциональность. Среди сторонников этой теории назовём Эдмунда Гуссерля и Мориса Мерло-Понти.

Эмерджентная теория[править | править код]

Эмерджентная теория — это теория о том, что, хотя сознание и является свойством некоторого физического объекта (обычно мозга), оно тем не менее несводимо к физическим состояниям последнего и является особой нередуцируемой сущностью, обладающей уникальными свойствами, подобно тому как свойства молекулы воды нередуцируемы к свойствам атомов водорода и кислорода. Сознание, однако, является обычным реальным объектом, который должен изучаться наукой наравне со всеми прочими. Среди сторонников данной концепции — Джон Серл.

В восточной философии[править | править код]

В индуизме[править | править код]

В индуизме сознанию сопоставляется Пуруша («безмолвный высший свидетель»), который наблюдает за действиями Пракрити («материальной природы»). Сознание души склонно ошибочно отождествлять себя с материальным телом, будучи увлечённая и связанная гунами («качествами природы»)[7].

В буддизме[править | править код]

В настоящее время некоторые исследователи и буддийские деятели (в том числе Далай-лама XIV) определяют буддизм как «науку о сознании»[8][9][10][11].

Согласно известной буддийской доктрине о Трёх поворотах колеса Дхармы, во время третьего поворота Будда проповедовал учение о «только лишь сознании», согласно которому «все три мира суть только лишь сознание»[12]. Данный поворот, который Сутра развязывания узла глубочайшей тайны характеризует как наиболее полный и окончательный, связан с учением школы Йогачара[13].

Школой сознания Будды иногда называют школу дзэн[14], известный чаньский учитель Цзунми назвал школу чань «школой созерцания» (чаньцзун) и «школой сознания» (синьцзун)[15]. Основатель дзэнской школы Бодхидхарма определял дзэн как «непосредственный переход к пробуждённому сознанию, минуя традицию и священные тексты»[16].

  1. Лекторский В. А. Сознание // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9.
  2. ↑ Consciousness // Stanford Encyclopedia of Philosophy
  3. ↑ Что такое сознание Архивная копия от 2 апреля 2015 на Wayback Machine // Спиркин А. Г. Философия
  4. David J. Chalmers. Facing Up to the Problem of Consciousness
  5. ↑ ФИЛОСОФИЯ БЫТИЯ
  6. ↑ Классическая немецкая философия. Социальные и гносеологические предпосылки классической немецкой философии // Кальной И. И., Сандулов Ю. А. Философия для аспирантов.
  7. Владимир Данченко. Элементы Садханы
  8. Робинсон К. Состояние сознания в процессе смерти: научно-медицинский и буддистский подходы // Религиоведение. — 2007. — № 3. — С. 171. — ISSN 2072-8662. Архивировано 23 мая 2013 года.
  9. Монгуш М. В. О Будде Майтрее, духах и Шамбале (диалог науки с буддизмом) // Этнографическое обозрение. — М.: Наука, 2007. — № 1. — С. 154. — ISSN 0869-5415. Архивировано 4 марта 2016 года.
  10. Варнавский П. К. «Национальная» религия в контексте глобализации: традиционный буддизм в современной Бурятии // Антропологический форум / гл. ред. А. Байбурин. — 2011. — № 14. — С. 198.
  11. Терентьев А. А. Буддизм: как вписать его в определение религии? // Свеча-2013. Том 23. Религия, religio и религиозность в региональном и глобальном измерении. Сборник докладов Международной конференции «Религия и религиозность в глобальном измерении» / отв. ред. Е. И. Аринин. — Владимир: ВлГУ, 2013. — С. 217. — ISBN 978-5-9984-0404-7.
  12. Торчинов Е. А. Философия буддизма Махаяны. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2002. — С. 116. — 320 с. — ISBN 5-85803-197-8.
  13. ↑ Торчинов, 2002, с. 108—109.
  14. ↑ Антология дзэн / под ред. С. В. Пахомова. — СПб.: Наука, 2004. — С. 179. — 403 с. — ISBN 5-02-026863-1.
  15. Штейнер Е. С. Дзэн-жизнь: Иккю и окрестности. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2006. — С. 228.
  16. Юсупова Г. И. Духовная традиция дзэн и современность: к истокам толерантного сознания (теоретические аспекты) // Вестник Дагестанского научного центра РАН. — Махачкала: Региональный центр этнополитических исследований ДНЦ РАН, 2007. — № 28. — С. 93. — ISSN 1684-792X.
  • Васильев В. В. Трудная проблема сознания. — М.: Прогресс-Традиция, 2009. — 272 с. — ISBN 5-89826-316-0.
  • Прист С. Теории сознания / пер. с англ. А. Ф. Грязнова. — М. : Идея-Пресс: Дом интеллектуал. кн., 2000. — 287 с.
  • Андреева Л. Экстатические обряды в практиках некоторых российских конфессий или изменённые формы сознания // Общественные науки и современность. — 2005. — № 3.
  • Дели М. М. Онтология сознания: историко-философский аспект // Homo philosophans. Сборник к 60-летию профессора К. А. Сергеева. — СПб. : Санкт-Петербургское философское общество, 2002. — С. 312—315. — («Мыслители», выпуск 12).
  • Ильясов Ф. Н. Коммуникативный подход к идентификации сознания // Вестник Академии Наук СССР. — 1991. — № 2. — С. 62-67.
  • Книгин А. Н. (недоступная ссылка) Философские проблемы сознания — Томск: Изд-во Томского ун-та, 1999. — 338 с.
  • Леонтьев А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. — М., 1975.
  • Молчанов В. И. Время и сознание. Критика феноменологической философии : монография — М.: Высш. шк., 1998. — 144 с.
  • Морозов Е. В. Эволюция сознания. Современная наука и древние учения. — М.: Новый Акрополь, 2013. — 370 с. — ISBN 978-5-91896-048-6.
  • Налимов В. В. Спонтанность сознания. — М., 1989.
  • Пенроуз Р. Тени разума. В поисках науки о сознании. — М.: Ижевск, 2005.
  • Рубинштейн С. Л. Бытие и сознание. — М., 1957
  • Спиркин А. Г. Сознание и самосознание. — М., 1972
  • Спирова Э. М. Идолы сознания на пути к пониманию // Знание. Понимание. Умение. — 2006. — № 1. — С. 48—53.
  • Шенцев М. В. Информационная модель памяти. — СПб., 2005.
  • Tart Ch. T. States of Consciousness. — New York, 1975.

О-Сознание | S.T.A.L.K.E.R. Моды Wiki

О-Сознание

Цели:

Получение контроля над ноосферой
Поддержание и расширение Зоны

Встречается в:

Эмблема:

Враги:

Все, кроме Монолита, Спецназа О-Сознания, Зомбированных и Проекта ASF-A11

Экипировка:

Экзоскелет со шлемом от СЕВА
Научный халат

Лидеры:

Неизвестно

Известные представители:

Контролируемые позиции:

ЧАЭС
Саркофаг
Управление Монолитом

«О-Сознание» — группа ученых, которая, согласно сценариям игр серии S.T.A.L.K.E.R., является причиной возникновения Зоны. Наиболее полно история «О-сознания» описана в первой игре серии.

    Общая информация

    Считается, что «О-сознание» обосновалось в зоне отчуждения ЧАЭС вскоре после катастрофы 1986 года. Безлюдная местность и мощный источник энергии (работающая ЧАЭС) позволяли тайно проводить крупномасштабные секретные эксперименты.

    По сюжету ТТ-2 О-сознание — это мутанты (в основном — Контролёры), решившие уничтожить всех людей в Зоне. Стрелок будет должен остановить их.

    История

    Считается, что «О-Сознание» обосновалось в зоне отчуждения ЧАЭС вскоре после катастрофы 1986 года. Безлюдная местность и мощный источник энергии (работающая ЧАЭС) позволяли тайно проводить крупномасштабные секретные эксперименты. Учёные «О-сознания» построили в зоне сеть лабораторий с индексом «X», из которых на данный момент известны шесть (причём одна не названа лабораторией):

    • X-7 занималась изучением проблем влияния ноосферы. Расположение: возможно, под Генераторами;
    • X-8 в Припяти (в ранних билдах игры известна как X-17) занималась разработкой конструкции «Выжигателя мозгов»и теоретическими изысканиями;
    • X-10 на Радаре непосредственно обслуживала находящийся там же «Выжигатель»;
    • X-16 в районе озера Янтарного осуществляла окончательную сборку и испытания блока;
    • X-18 в Тёмной Долине производила основные компоненты устройства;
    • X-19 также упоминается в КПК Меченого. На самом деле эта локация - бункер управления «Монолитом»;
    • Подземелья НИИ «Агропром» не названы лабораторией, однако некие эксперименты проводились и там.

    Судя по всему, во всех лабораториях осуществлялись различного рода опыты над людьми и животными. По весьма распространённой версии значительная часть существ Зоны является результатом этих экспериментов, в оригинальной трилогии имеются документальны

    О-Сознание — Zone Chronicles, энциклопедия S.T.A.L.K.E.R.

    «О-Cознание»[1] — группа учёных, которая, согласно сценариям игр серии S.T.A.L.K.E.R., ответственна за возникновение Зоны отчуждения. Наиболее полно история «О-Сознания» описана в первой игре серии.

    «Мы — „О-Сознание“, группа исследователей, которые поставили перед собой цель изменить мир. Известно, что Землю окружает особое информационное поле — ноосфера. Она тесно связана со всеми разумными существами на планете и хранит все их мысленные образы. Мы решили подключиться к ноосфере и внести в неё изменения: убрав всё тёмное, что породило человечество, сделать мир идеальным. Ни один человеческий разум не обладает достаточной мощью, чтобы взаимодействовать с ноосферой, поэтому мы объединили наши сознания»…


    Голограмма представителя «О-Сознания»[2]

    Доподлинно неизвестно, кем были люди, впоследствии ставшее членами проекта «О-Сознание». Информация, извлекаемая из дизайнерских документов с наполнением старого сюжета, разнится от документа к документу. Игра в этом вопросе не вносит ясности.

    По одной из версий, это были учёные, работавшие на территории Чернобыльской АЭС ещё до катастрофы 1986 года. Они принимали участие в экспериментах в рамках секретных военных программ СССР, в том числе испытании психотропного оружия и изучения ноосферы.

    Авария на Чернобыльской АЭС не привела к завершению исследований в секретных лабораториях. Их выполнение стало еще проще в зоне отчуждения, покинутой людьми. После распада СССР лаборатории стали работать в два раза активнее, а правительство ослабленной Украины, только что обретшей независимость, потеряло контроль над исследованиями.

    По другой версии, членами «О-Сознания» являлась группа независимых исследователей, появившихся на территории зоны отчуждения после первой чернобыльской катастрофы. Финансируемая извне или обходящаяся своими ресурсами, она не была связана с правительством.

    Третья версия говорит о том, что членами «О-Сознания» были подопытные в эксперименте с одноименным названием — бывшие заключенные со стёртой памятью.

    Как бы то ни было группа ученых, изучавших ноосферу, сделали огромный прогресс и начали исследование в области пси-воздействия на глобальном уровне через ноосферу. Ими двигали добрые намерения, они считали, что используя одно пси-воздействие, они будут в состоянии остановить войны, разрешать конфликты мирным путем и устранять несправедливость, которая разрывала на части современный мир (по крайней мере, это был предлог).

    Вторая катастрофа на Чернобыльской АЭС произошла в 2006 году. 12 апреля (в «Зове Припяти» названа дата 10 июня) в 14:33 эксперимент вышел из-под контроля. Произошёл так называемый «пробой», аномальная энергия ноосферы хлынула на поверхность планеты. Из-за этого определённая область на Земле перенесла изменение физических законов, топографии, появились странные явления, необъяснимые современной наукой. Впоследствии территория стала известна как Зона.

    Учёные, чей эксперимент привёл к катастрофе, не погибли. Споры, касающихся ликвидации последствий неконтролируемого эксперимента, привели к расколу. Часть учёных отправились в Зону, и организовали группировку «Чистое небо». «Чистое небо» решило, что устранить пробой возможно, и решение можно найти путём изучения самой Зоны.

    Другая часть ученых остались в центральной лаборатории, где объединились в общее сознание, впоследствии названное «О-Сознанием». «О-Сознание» видело решение проблемы в изучении ноосферы и подавлении её энергии, которая низвергалась на Землю. «О-Сознание» научилось контролировать поток энергии, идущей от ноосферы, однако эта энергия была настолько огромной, что возникла необходимость сбрасывать его избыток, что привело к Выбросам в Зоне. Во время Выброса, круговые волны энергии ноосферы разбегаются от центра Зоны к её окраине, что приводит к различным физическим и психическим последствиям.

    Понимая, что им нужно время для поиска решения участники эксперимента выстраивают систему защиты, с целью исключения возможности проникновения кого бы то ни было непосредственно к «О-Сознанию». Основным уровнем защиты стали пси-антенны. Самая известная из них была названа сталкерами «Выжигателем мозгов». Вторым уровнем защиты стал иллюзорный «Монолит», который, согласно легенде сталкеров, мог исполнить любое желание.

    Чтобы хоть как-то контролировать создавшуюся ситуацию, «О-Сознание» пытается манипулировать информацией «вытекающей» из зоны, фабрикуя, взамен истинной — необходимую, с целью предотвращения массированных, с использованием армии, атак на центр Зоны, что может привести к разрушению генераторов, которые все-таки дают шанс вернуть все на круги своя. Плюс к этому, пытаясь использовать ими же открытый информационный канал, они стараются формировать соответствующие представление о ходе дел в Зоне у представителей властных структур всячески препятствовать проникновению людей в Зону (военные сталкеры, кордоны и т. д.). Осуществлять более глобальный контроль и управления людскими массами им пока не удается.

    Исключение составляют, попавшие под воздействие нового излучения люди — зомбированные в той или иной степени. Из людей, у которых процесс зомбирования произошел лишь частично и хорошо поддающихся управлению — формируют специальные отряды зомби-защитников, отправляя самых выносливых для устранения нежелательных людей, как в Зоне, так и за ее пределами. Эта процедура зомбирования имеет кодовое название «S.T.A.L.K.E.R.»

    Помимо этого, позже в распоряжении «О-Сознания» появляются и другой человеческий ресурс: группировка «Монолит», призванная устранять тех, кто преодолел предыдущие препятствия на пути к разгадке.

    Однако этого оказалось недостаточно: в 2012 году сталкер Стрелок сумел разгадать тайну Монолита и проник в центральную лабораторию «О-Сознания», уничтожив её. Однако к исчезновению (равно как и к увеличению) Зоны это не привело.

    Как таковых, прямых упоминаний о проектах, разрабатываемых на территории Зоны отчуждения нет. Но, продвигаясь дальше по сюжету игры, можно составить представление об экспериментах, проводимых в секретных лабораториях:

    Учёные имели в своём распоряжении сеть лабораторий с индексом «X», завод «Юпитер» и другие ресурсы для проведения экспериментов и прочих исследований:

    • X-7 работала с ноосферой, была штабом организации после Второй Катастрофы;
    • X-8 в центральной лаборатории Припяти занималась разработкой конструкции Радара и теоретическими изысканиями, была первым штабом учёных;
    • X-10 в Мёртвом лесу непосредственно обслуживала находящийся там же «Выжигатель»;
    • X-16 в районе озера Янтарного осуществляла окончательную сборку и испытания блока;
    • X-18 к юго-востоку от Радара производила основные компоненты устройства и опыты проекта «Универсальный солдат»;
    • X-19 под Радаром проектировала и тестировала «Выжигатель»;
    • Бункер Управления Монолитом обслуживал пси установку, расположенную внутри объекта «Укрытие»;
    • Завод «Юпитер» осуществлял изготовление Изделия № 62;
    • Испытательный цех на подстанции на Затоне производил испытания Изделия № 62.

    Истинные цели неизвестны. По словам Представителя, их основной целью является изучение ноосферы и подавление её энергии. Поиски решения проблемы вышедшего из-под контроля эксперимента.

    Капсулы с телами учёных, подключённых к «О-сознанию» Единственный представитель О-Сознания в игре

    Известных членов «О-Сознания», кроме безымянного Представителя нет. Однако известны имена сотрудников, работавших в Зоне отчуждения до второй катастрофы. Часть из них впоследствии стали членами «О-Сознания»:

    • Кривошеин — профессор, основатель проекта
    • Чубко Вадим Михайлович — профессор, руководитель проекта;
    • Кайманов — создатель одноименного излучателя;
    • Стриж Пётр Данилович — доктор аграрных наук, руководитель НИИ «Агропром»;
    • Калугин Пётр Ильич — заведующий лабораторией Х-18;
    • Бурнов А. Н — старший лаборант лаборатории Х-18;
    • Глебов Г. Р — охранник лаборант лаборатории Х-18;
    • Приходько Павел Степанович — кандидат технических наук, заведующий лабораторией Х-16;
    • Лебедев Н. А — сотрудник лаборатории Х-8, Х-7;
    • Суслов В. И. — доцент, сотрудник лаборатории Х-8, Х-7;
    • Каланча Е. Ф. — сотрудник лаборатории Х-8, Х-7.

    Первоначально вместо Представителя игрок вёл диалог с Невидимой сущностью, служащей учёным и ненавидящей своих создателей. После она была заменена Представителем. Представитель проекта «О-сознание» в отличие от финальной версии появлялся не в виде голограммы, а воплоти и являлся финальным боссом игры. Он был довольно серьёзным противником: владел телекинезом и телепатией, использовал огнестрельное оружие и был способен насылать на игрока иллюзорных существ — фантомов.

    Глобальной целью «О-Сознания» того времени было объединение сознания всего человечества. Помимо этого, они желали распространения Зоны на всю Землю.

    Штаб «О-Сознания» располагался не на территории Чернобыльской АЭС. После отключения пси-установки «Монолит» активировалось аварийное переключение его управления на некую лабораторию «Центр». Скорее всего, она располагалась на территории локации Генераторы.

    Часть дизайнерских документов повествует о неком Чернобыльском Научно Исследовательском Институте Парапсихологии (ЧНИИП). Основные цели института — изучение и развитие паранормальных способностей человека. Приоритет — проработка новой концепции отношений человека и государства. Создание нового социума, основанного на общем сознании трудовых масс. Коллективизм нового уровня — полноценный коллективный разум, охватывающий все области человеческой деятельности и включающий всех граждан стран союзников. На момент действия игры все сотрудники института были мертвы. По мере разработки игры от сюжета, сильно отличающегося от финального релиза, с участием ЧНИИП отказались.

    • Существование проекта и группировки остаётся тайной до самого конца игры.
    • Единственный член «О-Сознания», встречаемый в игре, не считая игровых роликов — голограмма.
    • В дизайнерских документах «Чистого Неба» упоминается, что членами «О-Сознания» являются заключённые, когда как в «Тени Чернобыля» Представитель проекта «О-Сознание» говорит о том, что они учёные.
    • Можно поддержать идеи «О-Сознания» и присоединится к проекту, либо пойти против него.
    1. ^ Сокращение от «Объединённое Сознание».
    2. ^ Во время разговора со Стрелком.
    Группировки Зоны и их известнейшие представители.
    Существующие
    Бывшие
    Вырезанные
    «Чистое небо» Подразумевается группировка из дорелизной концепции «Тень Чернобыля», данные утеряны.
    «Чёрные слизни» Группировка представляет из себя серую массу низко павших личностей и уникальных представителей не имеет.
    «Мертвецы» Группировка представляет из себя серую массу низко павших и зомбированных личностей и уникальных представителей не имеет.
    «Последний день» Данные утеряны.
    «Грех» Данные утеряны.

    Общественное сознание — Википедия

    Общественное сознание (нем. gesellschaftliche Bewußtsein) — в марксизме: отражение общественного бытия; совокупность коллективных представлений, присущих определённой эпохе.

    Общественное сознание отражает в сущности и само состояние конкретного общества. Общественное сознание нередко противопоставляется индивидуальному сознанию как то общее, что содержится в сознании каждого человека как члена общества. Общественное сознание является составной частью надстройки и выражает его духовную сторону. В советской философии особенно акцентировалась идея того, что общественное сознание «активно» отражает общественное бытие, то есть преобразовывает его. Оно, складываясь из сознаний составляющих общество людей, не является его простой суммой, а обладает некоторыми системными свойствами, не сводимыми к свойствам индивидуального сознания. Выделяют различные формы общественного сознания.

    Истоки представления об общественном сознании восходят к Гегелю[1], который, однако, вместо данного термина использовал понятие Абсолютный Дух. Термин "общественное сознание" (gesellschaftliche Bewußtsein) встречается в работе "Манифест коммунистической партии" (1848). Также термин «общественное сознание» употребляется Лениным в 1895 году (Полное собрание сочинений, том 2, страница 482) и окончательно закреплён и введён в научный оборот Богдановым[2]. В русскоязычной литературе термин иногда используется для экспликации понятия Эмиля Дюркгейма «коллективное сознание» (фр. Conscience collective)[3].

    В современной российской философии формы общественного сознания нередко заменяются на духовные сферы[4].

    Обычно называют шесть форм общественного сознания[5]:

    Формы общественного сознания зависят от жизни, устройства социальных институтов, организации процесса познания и т. д. Поэтому они всегда тесно связаны с определённого типа общественными отношениями: экономическими, политическими, нравственными, эстетическими, отношениями между членами научного сообщества и другое.

    Каждой форме общественного сознания: науке, философии, мифологии, политике, религии и т. д. — соответствуют специфические формы знания[12].

    Советский философ Василий Петрович Тугаринов насчитывал лишь 4 формы общественного сознания: искусство, мораль, науку и философию[13], а к числу уровней относил идеологию и общественную психологию.

    Большую теоретическую проблему представляет вопрос о том, кто же является носителем, субъектом общественного сознания. Является ли общество или какая-либо его часть таким субъектом, который способен принимать решения, иметь определённую эмоциональную жизнь, воспроизводить подобных себе носителей сознания? В определённом смысле можно говорить о субъективных свойствах не только каждого отдельного человека, но и более общих групп людей (класс, национальность, государство, человечество). Но при этом следует помнить, что идеальное как мыслительный процесс не может быть присуще ни обществу в целом, ни какой-то отдельной общественной группе. Сознание как таковое является исключительным свойством личного бытия. Общество, через родителей и ближайшее окружение ребёнка развивает его сознание, в котором, таким образом, собственное бытие всегда связано с бытием некоторой более общей группы. В каждой культуре создается символика, так или иначе заставляющая личность жить интересами общности, испытывать радости и переживания по поводу её успехов и неудач. Вне такого объединения сознательная жизнь человека не только теряет высший смысл, но попросту невозможна. Хотя сама личность силой мышления способна модифицировать собственное сознание, но известные в истории философских идей попытки построить своё бытие как совершенно независимое от общества всегда демонстрировали свою несостоятельность.

    Социально-исторические общности людей могут выглядеть как субъекты, способные принимать решения. Например, государства принимают решения о начале или окончании войны, классы ведут борьбу, выбирают эффективные формы её осуществления. Хотя решения, в конечном итоге, принимаются ограниченным кругом лиц или даже отдельными людьми, но в развитой общественной структуре они связаны достаточно жёсткими регламентирующими их действия правилами — конституцией государства, законами, положениями и нормами, а также моралью. В то же время, на данном этапе развития общества, на общественное сознание оказывают большое влияние средства массовой информации, посредством которых можно существенно модифицировать общественное сознание. Большим вопросом, касающимся специфики общественного сознания в целом, является вопрос о том, как соотносятся субъективные свойства личности и общности, какие из своих субъективных свойств и каким образом (добровольно или вынужденно) личность передаёт органам, представляющим общность, имеющим право говорить от её имени. '

    Структура общественного сознания очень сложна: прежде всего, в нём выделяют уровни — обыденно-практический и научно-теоретический. Подобный аспект рассмотрения общественного сознания можно назвать гносеологическим, поскольку он показывает глубину проникновения субъекта познания в объективную реальность. Как известно, обыденно-практическое сознание менее структурировано, более поверхностно, чем научно-теоретическое. Общественное сознание на обыденно-практическом уровне проявляет себя как общественная психология, на научно-теоретическом уровне — как идеология. Следует подчеркнуть, что идеология — это не всё научно-теоретическое сознание, а только та его часть, которая носит классовый характер.

    Осознанность — Википедия

    Осознанность — понятие в современной психологии; определяется как непрерывное отслеживание текущих переживаний, то есть состояние, в котором субъект фокусируется на переживании настоящего момента, не вовлекаясь в мысли о событиях прошлого или будущего. Это способность сознания к интроспекции собственной деятельности. Такое определение осознанности подразумевает, что субъективные переживания могут восприниматься самим субъектом непосредственно, без концептуализации, и принимаются как таковые. Осознанность включается в более общее понятие внимательности (англ. mindfulness)[1].

    Осознанность — относительное понятие. Животные могут частично осознавать[2], подсознательно осознавать или совсем не осознавать события[источник не указан 2226 дней]. Осознанность может быть направлена на внутренние состояния, такие как внутреннее чутье (интуиция) или чувственное восприятие внешних событий.

    Также для различения степени чувственного восприятия используется слово «осознание»

    Нервная система, которая регулирует уровень внимания, служит для его ослабления у высокоразвитых животных, так как центральная и периферическая нервные системы обеспечивают больше информации, чем участок мозга, отвечающий за познавательные способности, может обработать. Без системы подавления осознанности мозг может воспринимать гораздо больше информации в так называемом состоянии расширенного сознания.

    Психотерапия[править | править код]

    Осознанность — базовое понятие в теории и практике гештальттерапии. Понятие осознанности, в том смысле, в котором оно используется гештальт-терапевтами, тесно связанно с понятием интенциональности, развитым феноменологией. Основоположник гештальттерапии, Ф. Перлз, утверждал, что ответственность можно понять, как способность к ответу (англ. respons-ability), то есть «возможность ответить, мыслить, реагировать, проявлять эмоции в определенной ситуации»[3]. Его ученик, К. Наранхо, считал что триадой основополагающих принципов гештальттерапии является «актуальность — осознанность — ответственность»[4]. Также, считается, что способность находиться в настоящем является необходимым условием подлинной осознанности[5].

    Базовое осознание внутреннего и внешнего мира человеком происходит в стволе головного мозга. Бьорн Меркер[6], независимый невролог в Стокгольме (Швеция), утверждает, что ствол головного мозга поддерживает элементарные формы сознания у детей с гидроэнцефалитом. Более высокие формы осознанности, включая самосознание, требуют работы коры головного мозга[7]. Но за «первичное сознание» или «базовую осознанность» – как возможность интерпретировать ощущения, исходящие из окружающей среды в соответствии с ближайшими целями и чувствами для того, чтобы управлять поведением, – отвечает ствол головного мозга, который есть не только у человека, но и у большинства позвоночных животных. Психолог Кэрролл Изард подчеркивает, что подобные формы первичного сознания состоят из способности продуцировать эмоции и осознавать присутствие кого-либо ещё в окружении. Они не включают возможность говорить о собственном опыте. Таким же образом люди осознают чувства, которые они не могут назвать или описать. Этот феномен особенно характерен для детей, которые ещё не научились говорить. В соответствии с этим открытием описание инсульта как дефицита активности коры головного мозга сталкивается с серьёзными противоречиями.

    Популярная концепция сознания предполагает феномен осознавания себя или самосознание. Попытки описать сознание в неврологических терминах сосредотачиваются на описании нервных клеток головного мозга, которые создают осознавание квалиа, продуцированных другими нервными клетками.

    Осознанность по Декарту[править | править код]

    Одним из первых тему научного изучения сознания начал развивать Р. Декарт. Он сформулировал тезис «мыслю, следовательно, существую» (лат. Cogito ergo sum). Под мышлением (cogito — дословно, «сознаю») Декарт понимал все то, что совершается осознанно[8]. Для него осознанность — это критерий отличия психических процессов от непсихических, физиологических, телесных[8]. Вместе с тем Декарт наметил путь эмпирического изучения психических процессов — путь непосредственного самонаблюдения (интроспекции), позднее реализованный основателем экспериментальной психологии Вильгельмом Вундтом.

    Вне неврологической биологии Умберто Матурана и Франсиско Варела развили «теорию Сантьяго», которая гласит:

    «Живые системы — это познающие системы, а процесс жизни является процессом познания. Это утверждение действительно для организмов, как с нервной системой, так и без неё»[9].

    Данная теория говорит о том, что познание — это процесс присущий органическому уровню жизни вообще, что мы обычно не принимаем во внимание. Говоря о взаимоотношении таких понятий как осознанность, познание и сознание, эта теория поднимает интересную перспективу с точки зрения диалога философии и науки об осознанности и теории живых систем.

    Осознанность — базовое понятие в теории и практике Гештальт терапии.

    «Осознанность» также относится к общим знаниям и пониманию по социальным, научным или политическим вопросам. Отсюда происходит частое употребление слова «осознанность» в аспекте повышения осведомленности. Например, в вопросах борьбы со СПИДом или межкультурного общения.

    Скрытая осознанность[править | править код]

    Скрытая осознанность — это знание о чём-либо без понимания этого. Например, некоторые пациенты со специфическими повреждениями коры головного мозга не могут сказать, карандаш находится в вертикальном или горизонтальном положении. И все же они способны схватить карандаш, используя правильное положение руки и запястья. Этот опыт показывает, что некоторые знания, которыми обладает мозг, проходят через каналы альтернативные сознательному намерению.

    1. Cardaciotto L., Herbert J. D., Forman E. M., Moitra E., Farrow V. The Assessment of Present-Moment Awareness and Acceptance: The Philadelphia Mindfulness Scale (англ.) // Assessment. — Sage Publications, 2008. — Vol. 15, no. 2. — P. 204—223. — doi:10.1177/1073191107311467.
    2. Козловский, Станислав Отражённое сознание (рус.) (журнал). Издательство «ВОКРУГ СВЕТА» (15 ноября 2006). Дата обращения 6 февраля 2014.
    3. Перлз Ф. Гештальт—семинары. Гештальт-терапия дословно. — М.: Институт Общегуманитарных исследований,1998. — 326 с. — С. 71.
    4. Наранхо К. Гештальт-терапия: Отношение и Практика атеоретического эмпиризма / Перев. с англ.— Воронеж: НПО «МОДЭК», 1995. — 304 с. — ISBN 5-87224-083-X.
    5. Гронский А. Экзистенциальные аспекты гештальт—терапии // Человек: траектории понимания. Сборник статей на основе межрегиональной научной конференции. — Новосибирск: Новосибирское книжное издательство, 2002. — С. 272—279.
    6. ↑ Consciousness in the Raw, Science News Online, September 2007
    7. Amir Hussain, Igor Aleksander, Leslie S. Smith, Allan Kardec Barros, Ron Chrisley, Vassilis Cutsuridis Brain Inspired Cognitive Systems. — 2008. — pp. 298—299. — ISBN 978-0-387-79100-5.
    8. 1 2 Макарова И. В. Психология: конспект лекций / И. В. Макарова. — 2-е изд., доп. — М.: Издательство Юрайт; ИД Юрайт, 2010. — 237 с. — С. 24—25.
    9. Capra, Fritjof. The Web of Life: A New Scientific Understanding of Living Systems (англ.). — Garden City, N.Y: Anchor Books (англ.)русск., 1996. — ISBN 0-385-47676-0.

    Философия сознания — Википедия

    Френологическая «карта сознания». Френология была одной из самых ранних попыток ответить на вопрос о том, что такое разум

    Филосо́фия созна́ния — философская дисциплина, предметом изучения которой является природа сознания, а также соотношение сознания и физической реальности (тела).

    В XIX веке Артур Шопенгауэр назвал сознание «загвоздкой Вселенной»[1], намекая на то, что тайна сознания остаётся самым тёмным местом во всем корпусе (собрании) человеческого знания. В XX веке философия сознания становится одним из самых популярных направлений исследований, ежегодно по этой теме выходит огромное количество литературы. Современный американский философ Ричард Рорти даже заявил, что по его мнению, философия сознания сегодня является единственной действительно полезной философской дисциплиной.

    Проблематика философии сознания восходит к Античности. Платон и Аристотель являются предшественниками современных дуалистов, поскольку считали, что разум существует как отдельная от материи онтологическая реальность. У истоков традиции монизма стоит другой греческий философ, Парменид, утверждавший, что бытие и мышление едины. Сознание становится важнейшим объектом изучения философов в Новое время, в концепциях Декарта, Спинозы, Локка и Юма. Сегодня философия сознания развивается в основном в рамках аналитической философии.

    Философия сознания имеет не только теоретическое значение.

    • Во-первых, от ответа на вопрос о том, что такое сознание, зависит то, какой должна быть научная психология и возможна ли она.
    • Во-вторых, теории сознания связаны с этическими и даже правовыми вопросами, такими как вопрос о свободе воли и ответственности человека за свои поступки.
    • Наконец, современные теории сознания оказывают существенное влияние на развитие концепции искусственного интеллекта.

    Вопрос о соотношении сознания и тела, известный также как психофизическая проблема, нередко считается главной теоретической проблемой философии сознания.

    Психофизическая проблема и её решения[править | править код]

    Дуализм. Постановка проблемы[править | править код]

    Рене Декарт, основатель новоевропейской философии сознания, сформулировавший психофизическую проблему, главный представитель дуализма

    В классическом виде психофизическая проблема была сформулирована французским мыслителем XVII века Рене Декартом. Декарт считал, что мир состоит из двух родов субстанций: материальных и духовных. При этом основным атрибутом материи является протяжённость, а основным атрибутом духа — мышление. С этой точки зрения, человек представляет собой сочетание протяжённого тела и мыслящего духа. Такая позиция стала известна как психофизический дуализм. Психофизическая проблема в постановке Декарта формулируется так:

    Как в человеке соотносятся его тело и дух, каким образом они коррелируют друг с другом?

    Современное состояние проблемы[править | править код]

    В современной философии психофизическая проблема определяется как вопрос о соотношении ментальных состояний (наших мыслей, желаний, чувств и т. п.) и физических состояний мозга.

    Существует 2 основных направления решения психофизической проблемы — это дуализм и монизм. Первый исходит из предположения о том, что сознание обладает особой природой, принципиально несводимой к физической материальной реальности. Существует несколько вариантов дуализма.

    Монизм исторически имеет три разновидности:

    • идеалистическую
    • материалистическую,
    • а также «нейтральную».

    В современной философии идеалистическая разновидность монизма, утверждающая, что материальная действительность порождается активностью некоторых идеальных форм (человеческого сознания или Бога), представлена слабо. В основном она разделяется некоторыми представителями религиозной философии.

    Нейтральный монизм также распространен мало, его представители считают, что в основании и материи, и сознания лежит некоторая третья нейтральная реальность.

    Материалистическая версия монизма, в свою очередь, утверждает, что сознание является элементом материальной действительности. Другими словами, существует только мозг, а сознание является его порождением. В современной философии существует несколько вариантов материалистического монизма.

    Основной аргумент в пользу дуализма просто апеллирует к здравому смыслу большинства людей. Если спросить, что такое сознание, то многие скажут, что это нечто тождественное их «Я», или душе, или иной подобной сущности, но при этом наверняка откажутся от идеи, согласно которой сознание — это просто мозг или его часть. Некоторые современные философы сравнивают подобные интуиции здравого смысла с убеждением в том, что Земля имеет плоскую форму. Интуитивно это представляется очевидным, но наука давно доказала ошибочность такой точки зрения.

    Более современный аргумент в поддержку дуализма состоит в том, что ментальное и физическое имеют весьма различные и, возможно, несовместимые свойства. Ментальные события имеют определённое субъективное качество (см. квалиа), в то время как физические события подобного качества не имеют. Мы можем чувствовать определённую боль, видеть определённый знакомый оттенок синего и т. п. Тезис дуалистов состоит в том, что подобные вещи не могут быть редуцированы к чему-то физическому.

    В современной аналитической философии выделяются два основных вида дуализма. Классический субстанциональный дуализм вслед за Декартом утверждает, что сознание и материя существуют полностью независимо друг от друга. Более молодая теория, дуализм свойств, считает, что хотя существует лишь одна субстанция или одна реальность (материальная), сознание, тем не менее, связано с набором нередуцируемых к материальной реальности свойств, которые эмерджентно порождаются на основе материальных систем (мозга).

    Интеракционизм[править | править код]

    Интеракционистский дуализм или просто интеракционизм — это разновидность дуализма, которая восходит к концепции Декарта. В XX веке эту теорию защищали Карл Поппер и Джон Экклз. Интеракционизм предполагает, что ментальные состояния, такие как мысли и желания, каузально взаимодействуют с физическими состояниями.

    Классический аргумент Декарта в поддержку интеракционизма можно сформулировать следующим образом: мы имеем ясную и отчётливую идею сознания как мыслящей вещи, которая не протяжена в пространстве, и мы также имеем ясную и отчётливую идею протяжённого тела. Поэтому сознание и тело не могут быть идентичными, поскольку они имеют радикально различные свойства. В то же время, очевидно, что наши ментальные состояния (мысли, желания и т. п.) каузально влияют на наши тела и наоборот. Когда ребёнок дотрагивается до горячего чайника (физическое событие), что причиняет ему боль (ментальное событие), он учится быть осторожным с подобными вещами (ещё одно ментальное событие) и так далее.

    Главной предпосылкой аргументов Декарта является то, что «ясные и отчётливые идеи» в нашем сознании с необходимостью являются истинными. Более того, наш разум полностью доступен нам (мы имеем так называемый привилегированный доступ к собственному сознанию). Однако большинство современных философов не считают подобные взгляды самоочевидными, особенно после работ Фрейда (который показал, что внешний наблюдатель-психолог может понять бессознательную мотивацию человека лучше, чем он сам), П. Дюэма (философ науки может понимать методы научного открытия лучше, чем сам ученый), Малиновского (антрополог может знать привычки и навыки человека лучше, чем он сам), а также специалистов по теории восприятия. Все они показали, что идея привилегированного и идеального доступа к нашему собственному сознанию является достаточно спорной.

    Другие классические виды дуализма[править | править код]

    Существует несколько других форм дуализма, которые возникли как дальнейшее развитие идей Декарта.

    • Теория психофизического параллелизма, согласно которой сознание и тело, имеющие различные онтологические статусы, не оказывают каузального влияния друг на друга, но развиваются параллельно, причем их взаимодействие лишь представляется нам. Эту теорию отстаивал Лейбниц. Он утверждал, что между ментальным и физическим существует гармония, поддерживаемая Богом (см. Предустановленная гармония).
    • Окказионализм, представленный французским последователем Декарта Мальбраншем, который предполагал, что отношения между физическими событиями или между физическими и ментальными событиями на самом деле не являются каузальными. С точки зрения Мальбранша, причины в каждом конкретном случае связаны со своими следствиями при помощи непосредственного божественного вмешательства.

    Дуализм свойств[править | править код]

    Дуализм свойств предполагает, что когда материя организована определенным способом (то есть так, как организовано человеческое тело), в ней возникают ментальные свойства. Дуализм свойств, таким образом, является ветвью эмерджентного материализма. Эмерджентные свойства имеют независимый онтологический статус и не могут быть редуцированы или объяснены в терминах той физической основы, из которой они возникают. В современной философии подобную теорию развивает Дэвид Чалмерс.

    Монизм[править | править код]

    В отличие от дуализма монизм утверждает, что существует только одна фундаментальная субстанция. Большинство современных монистических теорий — материалистические, или натуралистические. Натуралистический монизм (или просто научный натурализм) предполагает, что единственной существующей реальностью является та, которая описывается современной естественной наукой. Другими словами, современная наука описывает мир полным и исчерпывающим способом. Существует несколько разных подходов к решению проблемы сознания в рамках этой общей установки.

    Идеалистический монизм (идеализм), полагающий сознание или дух первичными по отношению к материи, не пользуется большой популярностью среди современных философов. Однако в начале XX века он в течение короткого времени был распространен среди позитивистов в разновидности феноменализма. Последний представляет собой теорию, согласно которой существуют только репрезентации (или чувственные данные) внешних объектов в наших сознаниях, но не сами эти объекты. Такой взгляд, в частности, был характерен для ранней философии Бертрана Рассела.

    Ещё одна возможная позиция сводится к тому, что существует некоторая первичная субстанция, которая не является ни физической, ни ментальной. С этой точки зрения и ментальное и физическое — это свойства такой нейтральной субстанции. Подобную точку зрения в истории философии впервые сформулировал Бенедикт Спиноза, в XX веке её также развивал Бертран Рассел, благодаря которому она стала известна как нейтральный монизм.

    Ниже будут обсуждаться только основные разновидности натуралистического монизма.

    Эпифеноменализм[править | править код]

    Эпифеноменализм утверждает, что ментальные феномены не могут быть источником каузального воздействия. Физические события могут влиять на другие физические события, а также на ментальные события, но ментальные события не могут каузально влиять на что-либо, поскольку они всего лишь инертные субпродукты (эпифеномены) физической реальности.

    Психологический бихевиоризм[править | править код]

    Психологический бихевиоризм выступал доминирующим направлением аналитической философии сознания на протяжении большей части XX века. В психологии бихевиоризм стал реакцией на неадекватность интроспекционизма. Интроспективные отчеты о чьей-либо ментальной жизни не могут быть предметом экспериментального исследования, и на их основе нельзя делать корректных обобщений. Поэтому интроспекция несовместима со стандартным научным методом. Выход для психологии, как это представлялось бихевиористам, состоял в том, чтобы отказаться от идеи внутренней ментальной жизни (и, следовательно, онтологически независимого сознания), сосредоточившись на описании наблюдаемого поведения.

    Параллельно с таким развитием психологии развивались идеи философского или логического бихевиоризма. Его идеи характеризовались последовательным верификационизмом и рассматривали неверифицируемые предложения о внутренней ментальной жизни как бессмысленные. С точки зрения философов-бихевиористов ментальные предложения на самом деле являются одним из способов описания поведения, а также диспозиций к поведению. Они формулируются внешними наблюдателями для того, чтобы объяснять и предсказывать поведение других агентов.

    Психологический бихевиоризм, главным представителем которого был Б. Ф. Скиннер, начал выходить из моды в 50—60 годы XX века с возникновением когнитивизма.

    Теория тождества[править | править код]

    Физикализм теории тождества, который впервые постулировали Джон Смарт и Юллин Плэйс, стал непосредственной реакцией на неудачу бихевиоризма. Эта теория утверждала, что некоторое ментальное состояние буквально тождественно определённому состоянию мозга.

    Теория тождества встретила несколько критических аргументов, одним из самых известных из них является аргумент Хилари Патнема о множественной реализации. Очевидно, что, например, боль могут испытывать не только люди, но и амфибии. С другой стороны, крайне маловероятно, что все различные организмы, которые испытывают боль, способны находиться в идентичном физическом состоянии мозга. Поэтому боль не может быть идентична некоторому состоянию мозга, а теория тождества не находит эмпирического подтверждения.

    Элиминативный материализм[править | править код]

    Элиминативный материализм является наиболее радикальной формой физикализма. Сторонники этой теории считают, что все ментальные состояния — это объекты, которые постулируются ложной эмпирической теорией, так называемой народной психологией (folk psychology). И подобно тому, как современная наука отказалась от других ложных теорий, таких как, например, концепция флогистона, она должна отказаться и от народной психологии. Отказ от последней будет означать и отказ от всех ментальных сущностей. Вопрос о соотношении сознания и тела, таким образом, окажется псевдопроблемой: существуют только те объекты, которые признаются работающими научными теориями.

    Ранние идеи элиминативизма высказывали Ричард Рорти, Уилфрид Селларс, Уиллард Куайн и Пол Фейерабенд[2]. Современными сторонниками элиминативизма являются Пол и Патриция Черчленд.

    Функционализм[править | править код]
    Мозги в бочке, один из классических мысленных экспериментов, обсуждающихся в современной философии сознания

    Функционализм — это теория, согласно которой иметь ментальное состояние значит быть в некотором функциональном состоянии. Функциональное состояние фиксируется благодаря совокупности каузальных отношений, поэтому если система находится в некотором функциональном состоянии, это означает, что она определяется совокупностью причин «на входе» и следствий «на выходе». Соответственно, если речь идёт о сознании, то его функциональное состояние определяется сенсорными данными и результирующим поведением.

    Главный тезис функционализма состоит в том, что одни и те же функциональные состояния могут быть реализованы на принципиально различных физических системах. Подобно тому как, например, часы могут быть аналоговыми или цифровыми, но при этом выполнять одну и ту же функцию, функцию сознания могут выполнять не только органические системы (мозг), но и, например, компьютеры.

    К функционалистам можно отнести Дэвида Льюса, Хилари Патнема, Дэниела Деннета и Д. И. Дубровского.

    Аномальный монизм[править | править код]

    Аномальный монизм разработан американским философом Дональдом Дэвидсоном в 70-е годы XX века. Эта теория предполагает, что хотя существует лишь один вид реальности — материальная и, соответственно, лишь один вид событий — физические (в том числе события в мозге), существует множество способов описывать и интерпретировать эти факты. Одной из интерпретаций и является менталистский словарь, описывающий поведение человека в психологических терминах.

    Критика психофизической проблемы с позиций лингвистической философии[править | править код]

    На сегодняшний день не существует общепризнанного решения психофизической проблемы. Некоторые философы считают, что это не случайно, поскольку в самом вопросе о соотношении сознания и тела содержится ошибка. Такие философы говорят, что психофизическая проблема является псевдопроблемой. В рамках аналитической философии подобную позицию занимают, в основном, последователи Людвига Витгенштейна, который считал, что все философские проблемы на самом деле являются всего лишь лингвистическими головоломками.

    Критики психофизической проблемы указывают, что неверно спрашивать, как ментальные и биологические состояния соотносятся друг с другом. Нужно просто признать, что люди могут описываться разными способами — например, в рамках ментального (психологического) или биологического словарей. Псевдопроблемы возникают, когда мы пытаемся описать один словарь в терминах другого, или когда ментальный словарь используется в неверном контексте. Нечто подобное происходит, например, когда кто-то пытается искать ментальные состояния в мозге. Мозг — это просто неверный контекст для использования менталистского словаря, поэтому поиск ментальных состояний в мозге является категориальной ошибкой.

    Подобной точки зрения на психофизическую проблему придерживаются многие представители логического бихевиоризма (например, Гилберт Райл), а также функционализма (Хилари Патнем).

    Скептицизм в отношении психофизической проблемы[править | править код]

    Другие мыслители считают, что хотя проблема соотношения тела и сознания сформулирована корректно, мы принципиально не способны дать на неё удовлетворительный ответ. Например, Колин Макгинн считает, что вопрос о природе сознания вообще лежит за пределами наших когнитивных способностей. Каждый биологический вид имеет определенные ограничения. Например, собаки не в состоянии доказать теорему Пифагора. Точно так же люди не в состоянии создать удовлетворительной теории сознания.

    Другой философ, Томас Нагель, считает, что подобный скептицизм Макгинна слишком радикален. Дело не в ограниченности нашей биологической природы, а в том, что сознание нельзя исследовать стандартными научными методами. Наука пытается построить полностью объективную картину действительности, устранив все конкретные субъективные «точки зрения» на мир. Поэтому сознание принципиально ускользает из поля зрения учёных. Более того, когда мы изучаем сознание, то исследователь сам является частью предмета своего изучения. Сознание, таким образом, есть условие возможности науки и не может быть её предметом. Доказывая подобную точку зрения, Нагель предложил задаться вопросом о том, что значит быть летучей мышью: на что похож субъективный опыт существа, ориентирующегося в пространстве при помощи радара? Ответить на этот вопрос наука не может, и точно так же она не способна понять природу «обычного» человеческого сознания. Статья Нагеля «Что значит быть летучей мышью?» стала предметом обширной полемики в современной философии.

    Натурализм в философии сознания и его проблемы[править | править код]

    Научный натурализм в философии сознания сталкивается с фундаментальной проблемой: сознание имеет определенные свойства, которые, по крайней мере на первый взгляд, невозможно объяснить в физических терминах. Натурализм, таким образом, должен объяснить, каким образом эти свойства возможны. Этот проект часто называют «натурализацией сознания». На его пути стоят две главные проблемы — это интенциональность и так называемая qualia.

    Интенциональность[править | править код]

    Интенциональность определяется как направленность ментальных состояний (наших мыслей, желаний и т. п.) на некоторый объект, в том числе во внешнем мире. Наличие у ментальных состояний такого свойства означает, что они имеют некоторое содержание и семантические референты, а значит такому содержанию можно приписывать истинность или ложность. Когда мы пытаемся редуцировать эти состояния к физической реальности, возникает следующая проблема: физическая реальность не может быть истинной или ложной, она просто есть. Возможность приписывать значения истинности содержаниям ментальных состояний означает, что они направлены на некоторые факты. Например, мысль о том, что Геродот был историком, указывает на Геродота и на тот факт, что он был историком. Но как осуществляется такое отношение между мыслью и фактом? Ведь в мозге существуют только электрохимические процессы, которые ничем не напоминают о Геродоте.

    Квалиа[править | править код]

    Квалиа — это некоторое качественное субъективное переживание, которое мы испытываем. Различные ментальные состояния субъективно по-разному переживаются разными людьми. Например, некоторым людям нравится вкус ментолового мороженого, в то время как другим — нет. Как можно объяснить это различие в терминах естественных наук? Как вообще можно зафиксировать то, каким нам представляется вкус мороженого?

    Поскольку люди имеют тела, они являются частью физической и биологической реальности. В этом статусе они являются предметом изучения естественных наук. И так как ментальные процессы не являются независимыми от тела, то описания человека в естественных науках непосредственно влияют на философию сознания. Точно так же философия сознания создает концептуальные схемы для некоторых молодых наук. Существует несколько научных дисциплин, которые релевантны философии сознания. Они включают в себя биологию, информатику, когнитивную науку, кибернетику, лингвистику и психологию.

    Нейробиология[править | править код]

    Биология, как и все современные естественные науки, опирается на материалистическую картину мира. Объектом изучения нейробиологии как раздела биологии являются физические процессы, которые рассматриваются в качестве оснований ментальной деятельности и поведения. Прогресс биологии в изучении и объяснении ментальных феноменов зафиксирован, в частности, в отсутствии эмпирических опровержений её фундаментальной предпосылки: «изменения в ментальных состояний субъекта невозможны без изменений в состояниях его мозга».

    В рамках нейробиологии существует большое количество разделов, которые изучают отношения между ментальными и физическими состояниями и процессами.

    • Сенсорная нейрофизиология изучает отношения между процессом восприятия и раздражения.
    • Когнитивная нейронаука изучает корреляции между ментальными и нейронными процессами.
    • Нейрофизиология описывает зависимость ментальных способностей от анатомических отделов мозга.
    • Наконец, эволюционная биология изучает генезис человеческой нервной системы, и, в той степени, насколько она является основанием сознания, также описывает онтогенетическое и филогенетическое развитие ментальных феноменов, начиная с их самых примитивных стадий.

    Методологические находки нейронауки, в частности введение высокотехнологичных процедур создания нейронных карт, толкают ученых на разработку все более амбициозных исследовательских программ. Одной из них является максимально полное описание нейронных процессов, которые коррелировали бы с ментальными функциями. Однако некоторые нейробиологи, в том числе соавтор Карла Поппера Джон Экклз, отрицают возможность «редукции» ментальных феноменов к процессам в центральной нервной системе. Кроме того, если эта редукция и будет осуществлена, проблема данности личного, субъективного мира человека постороннему исследователю пока даже теоретически не имеет решения.

    Информатика[править | править код]

    Информатика изучает автоматизированную обработку информации при помощи компьютеров. С тех пор как последние существуют, программисты способны создавать такие программы, которые позволяют компьютерам выполнять задачи, для решения которых биологическим существам потребовалось бы наличие разумного сознания. Простейший пример — это выполнение арифметических операций. Однако очевидно, что умножая числа, компьютеры не используют сознания. Может ли у них однажды появиться нечто, что мы могли бы назвать сознанием? Этот вопрос вынесен сегодня в заголовок многочисленных философских дебатов, связанных с исследованиями в области искусственного интеллекта.

    Джон Сёрль предложил различать «слабый» и «сильный» искусственный интеллект. Главная цель «слабого» состоит в построении успешного моделирования ментальных состояний, которое не предполагает наделение компьютеров подлинным сознанием. Цель «сильного» искусственного интеллекта, напротив, заключается в построении компьютерной системы, которая была бы столь же сознательной, как и человек. Последняя программа восходит к идеям британского математика Алана Тьюринга. Отвечая на вопрос о том, могут ли машины мыслить, он сформулировал знаменитый тест Тьюринга. Тьюринг считал, что мы можем говорить о том, что компьютер «мыслит», если не можем отличить ответы компьютера, полученные в ходе анонимного диалога через компьютерный терминал, от ответов людей. Существенным здесь является то, что взгляды Тьюринга на природу разума были бихевиористскими: разумна та система, которая ведёт себя как разумная. Критика теста Тьюринга весьма обширна. Одним из наиболее известных аргументов против него является мысленный эксперимент «Китайская комната», предложенный Джоном Сёрлом.

    Вопрос о том, могут ли компьютеры чувствовать (иметь qualia) также остаётся открытым. Некоторые ученые считают, что исследования в области искусственного интеллекта могут существенно приблизить нас к решению психофизической проблемы. Они убеждены, что отношения между сознанием и мозгом могут быть описаны по модели отношений между программным обеспечением (software) и аппаратной частью компьютера (hardware).

    Существует множество проблем, которые поднимаются в связи с нашими ответами на вопрос о том, что такое сознание. Типичные примеры — это природа смерти и возможность бессмертия, природа эмоций, восприятия и памяти. Что такое личность и в чём состоит её идентичность и уникальность — вот ещё одна из таких проблем. Но особой популярностью в современной философии пользуются темы свободы воли и понятия «самости».

    Проблема свободы воли[править | править код]

    В контексте философии сознания вопрос о существовании свободы воли приобретает новое значение. В первую очередь это касается детерминистических монистов и материалистов, которые считают, что сознание является частью физической реальности. Согласно этой позиции, мир (и сознание как его часть) полностью подчиняется законам, устанавливаемым естественными науками. Ментальные состояния и, следовательно, воля, являются в конечном счёте некоторыми физическими состояниями, организованными в соответствии с этими законами. В таком случае поведение человека полностью определено законами физики. Следовательно, человек не может быть свободным.

    Эта аргументация отвергается частью детерминистов. Они убеждены, что на вопрос о том, являемся ли мы свободными, можно отвечать лишь после того, как мы точно определим смысл понятия «свобода». Противоположностью «свободы» является не «причинность», но «принуждение». Поэтому не стоит отождествлять свободу с индетерминизмом. Действие является свободным в том случае, если агент мог поступить иначе, если бы принял иное решение. В этом смысле человек может быть свободным даже в том случае, если тезис детерминизма является истинным. Подобную позицию в истории философии занимал Давид Юм. Сегодня такая точка зрения отстаивается, например, Дэниелом Деннетом.

    С другой стороны, многие философы считают, что тезис о совместимости детерминизма и свободы является ложным, поскольку люди свободны в некотором более сильном смысле. Такие философы убеждены, что мир не может полностью подчиняться физическим законам (по крайней мере им не может подчиняться наше сознание) и, таким образом, потенциально мы можем быть свободными. Самым известным мыслителем, который разделял такую точку зрения, был Иммануил Кант. Его критики указывали на то, что он использует некорректное понятие свободы. Они рассуждали следующим образом. Если наша воля не детерминирована ничем, то мы хотим того, чего мы хотим, в силу чистой случайности. А если наши желания случайны, мы не являемся свободными. Так что если наша воля ничем не детерминирована, мы не свободны. На это сторонники Канта возражали, что подобная критика основана на неверной интерпретации кантовской этики, в которой подлинная свобода есть результат исполнения долга, предписываемого практическим разумом.

    Философия сознания за пределами аналитической философии[править | править код]

    Основной вклад в современную философию сознания внесла традиция аналитической философии, распространенной, главным образом, в англоязычных странах. Однако философия сознания разрабатывалась также в рамках других направлений в философии.

    Их характерной особенностью был отказ от психофизической проблемы как главного направления исследования. Большинство из этих традиций, таких как феноменология или экзистенциализм, предполагали непосредственный анализ сознания так, как оно дано нам в опыте. В отличие от аналитической философии сознания эти традиции, как правило, не уделяли большого внимания научным методам исследования и логическому анализу языка.

    Феноменология и экзистенциализм[править | править код]

    В XX веке складывается две главных школы, которые являются своеобразным ответом Гегелю. Это феноменология и экзистенциализм. Основатель феноменологии Эдмунд Гуссерль считал, что философия как наука должна начинаться с изучения структуры опыта человеческого сознания. Экзистенциализм, одним из главных представителей которого был французский философ Жан-Поль Сартр, акцентировал внимание на уникальных переживаниях, в которые погружена человеческая личность, и на том, как сознание оперирует этими переживаниями.

    В последние десятилетия появляются теории, которые постулируют необходимость конвергенции всех основных традиций изучения философии сознания.

    Отечественная философия сознания[править | править код]

    Философия сознания в дореволюционной России[править | править код]
    Философия сознания в СССР[править | править код]

    В отличие от аналитической философии, а также от феноменологии и экзистенциализма, советская философия сознания была сконцентрирована, главным образом, не на решении психофизической проблемы или проблемы описания структур сознания, а на анализе процесса познания и творческого изменения реальности. Теория сознания, таким образом, была интегрирована в методологию науки и социальную философию.

    Развитие философии сознания в СССР характеризовалось двумя противоречивыми тенденциями. С одной стороны, существовала официальная марксистская ортодоксия, предлагавшая в качестве единственно верной теоретической модели сознания концепцию отражения, сформулированную Лениным. С другой, послевоенное развитие науки и традиции отечественной психологии позволило создать достаточно оригинальную отечественную традицию изучения сознания на пересечении науки и философии.

    • Васильев В. В. Трудная проблема сознания. — М.: Прогресс-Традиция, 2009. — 272 с. ISBN 978-5-89826-316-0 (ошибоч.)
    • Левин, Жанет. Функционализм. Стэнфордская энциклопедия философии (версия осени 2013 года) / Ред. Эдвард Н. Залта. Пер. с англ. А.В. Кузнецова
    • Дубровский Д. И. Новое открытие сознания? (По поводу книги Джона Сёрла «Открывая сознание заново») // Вопросы философии. — 2003. — № 7. — С. 92—111.
    • Деннет Д. Виды психики: на пути к пониманию сознания. — Перевод с англ. А. Веретенникова. Под общ. ред. Л. Б. Макеевой. — М.: Идея-Пресс, 2004. — 184 с. ISBN 5-7333-0059-0
    • Патнем Х. Разум, истина и история. — М.: Праксис, 2002. — 296 с. — ISBN 5-901574-09-5
      • Он же. Философия сознания. — М.: Дом интеллектуальной книги, 1999. — 240 с. ISBN 5-7333-0004-3, ISBN 5-733-0004-3 (ошибоч.)
    • Пенроуз Р. Тени разума. В поисках науки о сознании. — М., 2005.
    • Прист С. Теории сознания. — М.: Идея-Пресс, Дом интеллектуальной книги, 2000.
    • Райл Г. Понятие сознания. — М.: Идея-Пресс, Дом интеллектуальной книги, 1999. — 408 с. ISBN 5-7333-0011-6
    • Сёрл Д. Открывая сознание заново. — М.: Идея-Пресс, 2002. — 256 с. ISBN 5-7333-0038-8
    • Савельев А. В. и др. К вопросу о механизмах сознания человека: норма или патология?  — В сб.: Проблемы нейрокибернетики. — Ростов-на Дону, 1995. С. 210—211.
    • Юлина Н. С.  Тайна сознания: альтернативные стратегии исследования. Ч. 1 // Вопросы философии. — 2004. — № 10. — С. 125—135.
    • Юлина Н. С.  Тайна сознания: альтернативные стратегии исследования. Ч. 2 // Вопросы философии. — 2004. — № 11. — С. 150—164.

    Квантовое сознание — Википедия

    Эта статья об идее существования квантового сознания; об идее квантовой сцепленности сознания с реальностью см. Квантовая психология.

    Ква́нтовое сознание (также Квантовая природа сознания) — группа гипотез, в основе которых лежит предположение о том, что сознание необъяснимо на уровне классической механики и может быть объяснено только с привлечением постулатов квантовой механики, явлений суперпозиции, квантовой запутанности и других. Является маргинальным направлением науки[1][2][3][4][5].

    В 1989 году выпущена книга оксфордского профессора, члена американской академии наук сэра Роджера Пенроуза «Новый ум короля»[6], в которой автор излагает свои мысли про «квантовое сознание» и теорию так называемого сильного искусственного интеллекта, обосновывая несостоятельность воплощения в жизнь такой формы искусственного интеллекта. Совместно с Роджером Пенроузом Стюарт Хамерофф создал в 1994 году «Нейрокомпьютерную Orch OR модель сознания»[7], на основе которой была разработана «Теория квантового нейрокомпьютинга», получившая название «Теория Хамероффа-Пенроуза». Согласно этой модели активность мозга рассматривается как в существенной степени квантовый процесс, подчиняющийся закономерностям квантовой физики.

    Мэтью Фишер (Matthew P.A. Fisher), физик из университета Санта-Барбары в Калифорнии, после успешного лечения депрессии в конце 1980-х заинтересовался нейробиологическими механизмами работы антидепрессантов и размышлял о возможности квантовых процессов в головном мозге. Мэтью Фишера поразили данные учёных Корнеллского университета, в 1986 году исследовавших влияние изотопов лития на крыс и получивших отличия в поведении крыс, получавших изотопы лития-6 и лития-7. Фишер предположил, что, при идентичных химических свойствах и небольшом отличии атомных масс изотопов лития, разница в поведении крыс объясняется спинами атомов и временем декогеренции. Литий-6 имеет меньший спин и, соответственно, может дольше лития-7 оставаться «запутанным», что, по рассуждениям Фишера, могло указывать на то, что квантовые явления могут иметь функциональную роль в когнитивных процессах. В течение пятилетних поисков хранилища квантовой информации в мозге Фишер определил на эту роль атомы фосфора, которые, по его мнению, при связывании с ионами кальция могут давать достаточно стабильный кубит. В 2015 году Мэтью Фишер опубликовал в журнале «Анналы физики» статью о гипотезе, постулирующей, что ядерные спины атомов фосфора могут служить чем-то вроде кубитов в головном мозге, что может позволить мозгу функционировать по принципу квантового компьютера. В статье Фишер заявил, что идентифицировал уникальную молекулу (Ca9(PO4)6), сохраняющую «нейро-кубиты» в течение достаточно длительного времени[8][9].

    C 2003 года издаётся реферируемый научный журнал Neuroquantology (англ.)[10][значимость факта?], где публикуются в том числе и статьи российских ученых[значимость факта?], например[значимость факта?] ведущего научного сотрудника НИИЯФ МГУ Александра Панова[11][12] о расширенной концепции Эверетта[13][14].

    В октябре 2016 года Стюарт Хамерофф посетил Москву по приглашению Московского центра исследования сознания[15][значимость факта?].

    Андрей Линде о сознании.

    У меня есть сомнение, что можно выкидывать сознание за рамки современной науки. Обычно мы считаем, что мир состоит из материи, а сознание нужно для того, чтобы понять, что такое материя. Я думаю, что эта точка зрения немножечко примитивная, и нам придется как-то все вместе объединять. Это революционные шаги, которые нам предстоит ещё сделать и о которых ещё можно только с робостью мечтать.

    Восприятие со стороны научного сообщества[править | править код]

    Несколько физиков-теоретиков поддержали идею о том, что классическая физика неспособна объяснить «целостные» аспекты сознания, в то время как квантовая теория решает эти задачи. Однако большинство физиков, молекулярных нейробиологов[16], и некоторые философы, рассматривавшие этот вопрос (в частности, философы проф. Сёрль, проф. Деннет и проф. Чалмерс)[4], считают доводы о существенном влиянии квантовых явлений на сознание неубедительными. Специалист в области физики элементарных частиц[17]В. Стенджер охарактеризовал «квантовое сознание» как миф, не имеющий научного обоснования, который

    Аналогичные оценки квантовым теориям сознания даёт в их обзоре 2009 года проф. Крис Смит[16]:

    «Они все представляют собой примеры, перефразируя Т. Г. Гексли, прекрасных гипотез, разрушенных уродливыми фактами.
    (англ. They are all instances, to paraphrase T.H. Huxley, of a beautiful hypothesis destroyed by ugly facts.)
    »

    Главный аргумент против предположений о квантовом сознании состоит в том, что квантовые состояния декогерируют прежде, чем они достигнут пространственного и энергетического уровня, достаточного для того, чтобы влиять на нейронные процессы[18]. Этот аргумент подтверждается расчётами профессора МТИ, физика М. Тегмарка[19][20] и других физиков[21][22].

    В 2011 году вышла работа, объясняющая ориентацию малиновки по магнитному полю (при сезонных перелётах) с помощью квантовых эффектов. При этом малиновка реагирует на настолько слабые изменения магнитного поля, которые могли бы быть зафиксированы при удержании электронов в запутанном состоянии в течение 100 микросекунд (что сопоставимо с лучшими лабораторными результатами при схожих температурах)[23].

    1. Landau L. J. (1997). Penrose’s Philosophical Error. — ISBN 3-540-76163-2. Копия в archive.orgЯвляется маргинальным направлением науки[нет в источнике].
    2. ↑ Various critical reactions to be found in Behavioral and Brain Sciences. — Vol. 13 — #4 (1990). — P. 643—705; and vol. 16 — #3 (1993). — P. 611—622; e. g. M. Davis. How subtle is Godel’s theorem? More on Roger Penrose.
    3. M. Davis. (1995). Is mathematical insight algorithmic. // Behavioral and Brain Sciences. — 13 (4). — P. 659—60.
    4. 1 2 Сёрл Д. The Mystery of Consciousness. — The New York Review of Books, 1997. — С. 53—88. — ISBN 978-0-940322-06-6.
    5. 1 2 Stenger V. The Myth of Quantum Consciousness (неопр.) 13—15 (May-June 1992). — «The myth of quantum consciousness should take its place along with gods, unicorns, and dragons as yet another product of the fantasies of people unwilling to accept what science, reason, and their own eyes tell them about the world». Архивировано 3 марта 2016 года.
    6. ↑ The Emperor’s New Mind: Concerning Computers, Minds and the Laws of Physic, Oxford University Press. — ISBN 0-19-286198-0, ISBN 978-0-19-286198-6.
    7. S. Hameroff, R. Penrose. Orchestrated Objective Reduction of Quantum Coherence in Brain Microtubules: The «Orch OR» Model for Consciousness. Архивная копия от 14 апреля 2012 на Wayback Machine — 1996.
    8. ↑ Can Quantum Physics Explain Consciousness? // The Atlantic, 07.11.2016 г.
    9. Matthew P.A. Fisher Quantum cognition: The possibility of processing with nuclear spins in the brain // Annals of Physics, № 362, ноябрь 2015 г., стр. 593—602
    10. ↑ NeuroQuantology
    11. ↑ Домашняя страница А. Д. Панова.
    12. ↑ Профиль Панова А. Д. на портале Mathnet.ru
    13. Alexander D. Panov. Quanta, Computations, and Extended Everett Concept. — Volume 11, Issue 1, Suppl 1. — NeuroQuantology, March 2013. — Page 116—122.
    14. Панов А. Д. Технологическая сингулярность, теорема Пенроуза о искусственном интеллекте и квантовая природа сознания // «Информационные технологии», приложение к журналу : журнал. — 2014. — № 5. — С. 11. — ISSN 1684-6400.«Таким образом, существование квантовых процессов обработки информации в мозге вовсе не исключено, хотя и не доказано прямыми наблюдениями. Однако,…непрямое доказательство большой роли квантово-информационных процессов в работе мозга существует и связано с теоремой Пенроуза о ИИ (искусственном интеллекте).»
    15. Михаил Карпов. Какие тайны скрывает человеческое сознание. Интервью со Стюартом Хамероффом (неопр.). Lenta.ru (23 октября 2016). Дата обращения 3 ноября 2016. Архивировано 4 ноября 2016 года.
    16. 1 2 C.U.M. Smith. The ‘hard problem’ and the quantum physicists. Part 2: Modern times (англ.) // Brain and Cognition. — 2009. — Vol. 71. — P. 54—63. — doi:10.1016/j.bandc.2007.09.004.
    17. ↑ Биография на сайте Университета Колорадо (англ.)
    18. Tegmark M. Consciousness as a State of Matter // Chaos, Solitons & Fractals. — 2015. — Июль (т. 76). — P. 238–270. — doi:10.1016/j.chaos.2015.03.014. — arXiv:1401.1219v3. «Another commonly held view is that consciousness is unrelated to quantum mechanics because the brain is a wet, warm system where decoherence destroys quantum superpositions of neuron firing much faster than we can think, preventing our brain from acting as a quantum computer…»
    19. Tegmark M. Importance of quantum decoherence in brain processes // Physical Review E. — 2000. — Т. 61. — P. 4194—4206. — arXiv:quant-ph/9907009. — Bibcode: 2000PhRvE..61.4194T. — doi:10.1103/PhysRevE.61.4194.
    20. Seife C. Cold Numbers Unmake the Quantum Mind // Science. — 2000. — Т. 287 (4 февраля). — P. 791. — doi:10.1126/science.287.5454.791. — PMID 10691548.
    21. Laura K. McKemmish, Jeffrey R. Reimers, Ross H. McKenzie, Alan E. Mark, and Noel S. Hush. Penrose-Hameroff orchestrated objective-reduction proposal for human consciousness is not biologically feasible (англ.) // Phys. Rev. E. — 2009. — Vol. 80. — P. 021912. — doi:10.1103/PhysRevE.80.021912.
    22. Peter G.H. Clarke. Neuroscience, quantum indeterminism and the Cartesian soul // Brain and Cognition. — 2014. — Vol. 84. — P. 109–117. — doi:10.1016/j.bandc.2013.11.008.
      Peter G.H. Clarke. Corrigendum to “Neuroscience, quantum indeterminism and the Cartesian soul” // Brain and Cognition. — 2014. — Vol. 88. — P. 91. — doi:10.1016/j.bandc.2014.04.005.
    23. ↑ Quantum states last longer in birds’ eyes
    • Центр исследования сознания в университете Аризоны, возглавляемый Стюартом Хамероффом
    • Международный Круглый стол с участием Роджера Пенроуза. Международный Круглый стол в рамках семинара Отдела философии науки и техники (неопр.). Институт философии РАН (1 апреля 2013). — Участники круглого стола: член-корреспондент РАН К.В. Анохин (Курчатовский институт), академик РАН В.А. Лекторский (Институт философии РАН), М.Б. Менский (Физический институт РАН), А.Д. Панов (Институт ядерной физики МГУ), Т.В. Черниговская (СПбГУ и Курчатовский институт). Ведущий – к.ф.н., с.н.с. сектора философских проблем естествознания Андрей Родин.. Дата обращения 5 февраля 2017. Архивировано 5 февраля 2017 года.
    • Хель И. Между сознанием человека и квантовой физикой есть странная связь (неопр.). hi-news.ru (24 февраля 2017). — Научно-популярная статья. — ««...мы могли бы добиться некоторого прогресса в понимании проблемы эволюции сознания, если бы допустили (хотя бы просто допустили), что сознание меняет квантовые вероятности»...». Дата обращения 24 февраля 2017.
    • Менский М. Б. Концепция сознания в контексте квантовой механики // УФН. — 2005. — Т. 175 (апрель). — С. 413—435.
    • Красильников Г. Т., Мальчинский Ф. В., Крачко Э. А. О научном статусе квантовой психологии // Российский психологический журнал. — 2017. — Т. 14, № 2. — С. 51—66. — doi:10.21702/rpj.2017.2.3.
    • Khoshbin-e-Khoshnazar, M.R. Possible Application of Variational Cluster Expansion in Modeling Correlated Neurons (англ.) // Journal of Consciousness Exploration & Research : журнал. — 2016. — Январь (vol. 7, no. 1). — P. 122—125. — ISSN 2153-8212.
    • Rocco J. Gennaro. Consciousness. d. Quantum Approaches (англ.). Internet Encyclopedia of Philosophy. Дата обращения 6 февраля 2017.
    • Atmanspacher H. Quantum Approaches to Consciousness // Stanford Encyclopedia of Philosophy. — 2015. — 2 июня.
    • P. Tressoldi, L. Pederzoli, M. Matteoli, E. Prati, J. G. Kruth. Can Our Minds Emit Light at 7300 km Distance? A Pre-Registered Confirmatory Experiment of Mental Entanglement with a Photomultiplier (англ.) // NeuroQuantology : журнал. — 2016. — Сентябрь (vol. 14, no. 3). — P. 447—455. — ISSN 1303-5150. — doi:10.14704/nq.2016.14.3.906.
    • Trnka, Radek and Lorencova, Radmila (2016). Quantum anthropology: Man, cultures, and groups in a quantum perspective. Charles University Karolinum Press: Prague.
    • Consciousness Studies/Measurement In Quantum Physics And The Preferred Basis Problem. Проект Wikibooks «This type of explanation is known as the relative state interpretation. In the past thirty years relative state interpretations, especially Everett’s relative state interpretation have become favoured amongst quantum physicists.»
    • Simon Raggett. Consciousness, Biology and Fundamental Physics. — USA: AuthorHause, 2012. — 172 p. — ISBN 978-1-4678-8439-6.
    • Duane, T. D., Behrendt, T. Extrasensory Electroencephalographic Induction between Identical Twins (англ.) // Science : журнал. — 1965. — Октябрь (vol. 150, no. 3694). — P. 367. — doi:10.1126/science.150.3694.367.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

*

*